Генон "Теософизм, история одной псевдорелигии" 12

ТЕОСОФИЗМ И СПИРИТИЗМ

Мы только что сказали, что теософизм следовало отнести к разряду, который мы обозначаем термином «неоспиритуализм», как для того, чтобы показать его по сути современный характер, так и чтобы отличать его от «спиритуализма» в обычном и собственно философском смысле этого термина, классическом, если хотите. Следует сейчас уточнить: все течения, объединяемые нами под этим названием потому, что они обладают достаточным количеством общих черт, чтобы рассматриваться в качестве видов одного и того же рода, и, прежде всего, потому, что они имеют своим источником общий тип мышления, несмотря на все это, различны между собой. Нас вынуждает остановиться здесь то, что для непривычных к этому людей такая странная подноготная современного мира, которую мы собираемся представить лишь отчасти, производит впечатление подлинной фантасмагории. Этот хаос, в котором, несомненно, вначале очень трудно ориентироваться, проистекает часто из путаницы, без

1 Статья, опубликованная г-ном Зия-ад-дином Акмалем из Лахора в журнале «Zeit» (Вена) в 1897 г. Эти сведения нам позднее лично подтвердили несколько индусов.

сомнения, простительной, но которую, насколько это возможно, лучше избегать. Различные школы оккультизма, теософизм, спиритизм – все эти течения до некоторой степени роднят определенные черты, но также они различаются между собою в других отношениях, и их следует тщательно отделять друг от друга, даже занимаясь установлением связи между ними. Впрочем, нам уже представлялся случай наблюдать, что главы этих школ часто ведут междоусобную войну, и им иногда случается ругаться публично. Однако следует добавить, что это не мешает им при случае сотрудничать и объединяться в рамках некоторых группировок, масонских или иных. В этих условиях есть искушение задаться вопросом, в действительности ли эти ссоры очень серьезны и не призваны ли они скрывать некое согласие, как того требует благоразумие, чтобы оставить в неведении посторонних. Мы не претендуем давать ответ на этот вопрос здесь, тем более что было бы, вероятно, неверно делать общим правилом то, что относительно этой темы может быть правдой только в некоторых отдельных случаях. Бывает так, что люди, не переставая быть соперниками или противниками, соглашаются тем не менее выполнять вместе то или иное определенное дело, и именно это можно увидеть ежедневно, например, в политике. Что до нас, мы, скорее, склонны видеть в ссорах, о которых идет речь, битву самолюбий глав этих школ или тех, кто хочет быть таковыми. То, что произошло у теософистов после смерти г-жи Блаватской, представит нам типичный пример. В общем, именно для этого соперничества пытаются создать благовидный предлог, выдвигая на первый план теоретические расхождения, которые, вероятно, хоть они и остаются весьма реальными, все же имеют только достаточно второстепенное значение для людей, которые кажутся полностью лишенными устойчивых принципов и четко определенной доктрины и чьи главные интересы далеки, конечно, от чисто интеллектуальной жизни.

Как бы там ни было, особо это касается отношений теософизма и спиритизма. Мы показали, что г-жа Блаватская, по крайней мере после создания ее Общества (так как трудно установить, что прежде лежало в основе ее взглядов), выступала явно против теорий спиритов, или «спиритуалистов», как говорят в англосаксонских странах. Было бы легко сослаться на множество текстов, где эта точка зрения находит свое выражение, мы же ограничимся тем, что процитируем несколько фрагментов: «Если под “спиритизмом” вы имеете в виду объяснение, которое спириты дают некоторым сверхъестественным явлениям, то мы, конечно, в это не верим. Ведь, по их мнению, все эти манифестации вызываются “духами” людей (чаще всего их родственников), оставивших этот мир и вернувшихся в него, чтобы вступить в общение с теми, кого они любили и к кому сохранили привязанность. Вот это мы категорически отрицаем. Мы утверждаем, что духи умерших, за редким исключением, не

могут возвращаться на землю <...> и что они общаются с людьми благодаря целиком субъектным1 средствам»2. И г-жа Блаватская поясняет затем, что спиритические феномены возникают благодаря либо «астральному телу», или «двойнику» медиума, или одного из присутствующих людей, либо благодаря «элементалам», либо, наконец, «скорлупам», т. е. «астральным оболочкам», оставленными покойниками при покидании соответствующего «плана» и до момента своего распада якобы продолжающими существовать, будучи наделены определенным автоматизмом, который позволяет им давать вразумительные ответы. И чуть далее она утверждает: «Конечно, мы целиком отвергаем философию спиритов, если под философией вы понимаете их грубые теории. Но, откровенно говоря, у них нет философии, и именно самые ревностные, серьезные и умные из их защитников говорят об этом». И она приводит в доказательство то, как «г-н А. Оксон (Стейнтон Мозес), один из редких философов-спиритов, пишет о ханжестве (sic) и нехватке организованности в их движении»3.

В другом месте учение «о возвращении духов» она называет «эгоистическим и жестоким», потому что, согласно ему, «...даже смерть не освобождает несчастного человека от горестей этой жизни. И поскольку теперь он видит всё, ни одна капля из чаши страдания и горя не минует его губ, и nolens volens4 он будет пить ее до самого дна. <...> Возможно ли блаженство для того, кто обладает этим знанием [страданий тех, кто остался на земле]? В таком случае, по правде говоря, “блаженство” оказывается величайшим проклятием, которое только можно вообразить, и вечные муки, обещаемые ортодоксами, кажутся по сравнению с ним настоящим облегчением»5. Этой доктрине спиритов она противопоставляет учение о «девачане», согласно которому человек «наслаждается совершенным блаженством в полном забвении всего того, что причиняло боль и страдание в прошлом воплощении, и даже забвении того, что такие вещи, как боль и страдание, вообще существуют»6. Г-жа Блаватская допускает только «возможность общения с развоплощенными духами» – в случаях, которые она рассматривает как совершенно исключительные: «Первое такое исключение – это период в несколько дней, сразу после смерти человека, накануне перехода его эго в девачаническое состояние. Другой вопрос, получал ли кто-либо из живущих ощутимую пользу от возвращения духа на объективный план <...> Второе исключение связано с нирманакаями», т. е. с «теми, кто, заслужив право войти в нирвану и обрести покой от циклов

1 Под «субъектным» общением, подразумевается, видимо, общение через медиу- мов. – Прим. пер.
2 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 40–41.
3 Ibid. P. 45–46.
4 Волей-неволей (лат.) – Прим. пер.
5 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 206–207. 6 Ibid. P. 208.

 перевоплощений <...> отказались от этого состояния из сострадания к человечеству и к тем, кто остался на земле»1. Первый из этих двух случаев, хотя он и предполагается таким кратковременным, тем не менее представляет серьезную уступку, открывающую дверь любым компромиссам: после того как допускается малейшая возможность общения с мертвыми благодаря материальным средствам, трудно понять, где остановиться2. На самом деле есть теософисты, занимающие гораздо менее непримиримую позицию, чем г-жа Блаватская, и, подобно некоторым оккультистам, допускающие, что «духи» в реальности появляются, и достаточно часто, на спиритических сеансах. Правда, они добавляют, что эти «духи» являются «элементариями», т. е. человеческими существами самого низкого уровня3, с которыми скорее опасно вступать в контакт: мы сильно сомневаемся, чтобы уступки такого рода помогли их авторам завоевать благосклонность со стороны чистых спиритов, которые никогда не согласятся увидеть в их лице «правоверных».

Впрочем, на практике главы теософистского движения никогда не прекращали отговаривать своих сторонников от спиритических опытов, и они зачастую стараются делать это, расписывая опасности. Г-жа Блаватская, забыв, или притворяясь, что забыла, кем она была вначале, писала в конце своей жизни: «Именно из-за того, что я верю в реальное существование этих феноменов <...> как раз поэтому всем своим существом испытываю глубокое отвращение к ним <...> Так можно лишь открыть двери целому рою призраков, добрых, злых или же нейтральных, рабом которых медиум становится на всю жизнь. Итак, я не возражаю против духовного мистицизма, но я против этого медиумизма, побуждающего вас общаться со всеми домовыми, которые могут вас ожидать. Первый свят, он возвышает и облагораживает, вторая имеет ту же природу, что и феномены двухсотлетней давности4, вызвавшие гибель стольких ведьм и колдунов <...> Я лишь хочу сказать, что это общение с мертвыми – некромантия – сознательное оно или бессознательное, чрезвычайно опасное занятие <...> Во все века мудрецы громко осуждали практики этого рода. В заключение я скажу то, что неустанно повторяла и устно, и в печати в течение пятнадцати лет: в то время как одни так называемые “духи” сами не знают, о чем говорят, повторяя, как попугаи, то, что они отыскали в умах медиумов и прочих людей, другие бывают

1 Ibid. P. 211–212.
2 В реальности здесь еще идет речь, как и в случае реинкарнации, о метафизической невозможности, которая не допускает ни малейшего исключения.
3 Вот что пишет сама Е. П. Блаватская: «Элементарии. Строго говоря, это развоплощенные души развращенных людей; эти души, еще живя на земле, отделили от себя свой божественный дух и тем самым утеряли свой шанс на бессмертие» (Блаватская Е. П. Теософский словарь. М.: Сфера, 1994. С. 472). Термин был введен Элифасом Леви. – Прим. пер.
4 По-видимому, имеется в виду охватившая Западную Европу «большая охота» на ведьм, последняя волна которой приходится на 80–90-е гг. XVII в. – Прим. пер.

весьма опасны и могут лишь привести человека ко злу». Как доказательство первого случая она упоминает факт подтверждающих существование реинкарнации «сообщений» во Франции и отрицающих ее реальность в Англии и Америке. Относительно второго она утверждает, что «все ваши лучшие и наиболее сильные медиумы страдали болезнями телесными и душевными», при этом она приводит примеры: одни были эпилептиками, другие умерли от буйного помешательства, и «вот, наконец, сестры Фокс, самые старые медиумы, основательницы современного спиритизма. После более чем сорока лет общения с “ангелами” они стали неисцелимыми сумасшедшими, заявляющими сейчас в публичных лекциях, что философия и деятельность всей их жизни была только обманом!1 Что же это за духи побудили их к подобному поведению, спрашиваю я вас?»2

Вывод, который напрашивается из этой последней фразы, однако, отсутствует, потому что г-жа Блаватская открыто заявляет, что она не верит в демонов. Тем не менее, хотя здесь есть очень верные утверждения, некоторые из них могли бы обратиться против той, которая их написала: серьезно ли отличаются ее собственные «феномены», если допустить их реальность, от тех, которые она просто-напросто приравнивает к колдовству? Кажется, что она сама ставит себя перед дилеммой: либо она была только псевдомедиумом в эпоху своих «клубов чудес»3, либо же была тогда больной; разве она не договорилась до того, что эпилепсия является «первым и самым явным симптомом подлинного медиумизма»? В любом случае, мы также полагаем, что медиум всегда является существом в той или иной степени ненормальным и неуравновешенным (это и объясняет некоторые факты бессознательного обмана). Именно это в итоге выразил Синнетт в следующих словах: «Медиум может заболеть, если между его принципами нет тесного единства4. Как следствие, эти

1 Сестры Фокс (Fox), три сестры из деревушки Гайдсвилль (штат Нью-Йорк) – Кейт (1837–1892), Маргарет (1833–1893) и Лия (1814–1890); в 1848 г. оказавшиеся в центре событий, происходивших в Гайдсвилле и сыгравшие ключевую роль в становлении и развитии спиритизма. Впоследствии Кейт и Маргарет Фокс занялись профессиональным медиумизмом. В 1888 г. репутации всех трех сестер Фокс был нанесен непоправимый ущерб, после того как Маргарет опубликовала саморазоблачение, от которого уже год спустя отреклась. Кейт, Лия и Маргарет умерли в 1890–1893 гг. одна за другой, в полной нищете. – Прим. пер.
2 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 270–273.
3 См. главу I «Молодые годы г-жи Блаватской».
4 Под принципами здесь понимаются семь элементов, составляющих, согласно учению теософистов, человеческое существо. См. книгу Синнетта «Эзотерический буддизм»: «Необходимо также помнить, что медиум является человеком, чьи принци- пы недостаточно крепко связаны между собою и потому могут быть на время заим- ствованы другими существами или блуждающими в пространстве принципами, притя- гивающими некоторые из них, полностью или частично». И далее: «В некоторых осо- бых случаях, сопряженных со спиритическим медиумизмом, линга-шарира может на некоторое время вытекать из физического тела и становиться видимой неподалеку от него; однако в это время медиум подвергает свою жизнь существенной опасности. Ес- ли, случайно или намеренно, условия, при которых астральное тело было высвобожде- но, будут изменены, его возврат к физическому телу может оказаться затруднен» (См.: Синнетт А. П. Эзотерический буддизм // [URL]: http://www.theosophy.ru/lib/eso- budd.htm). – Прим. пер.

принципы могут поддаться влиянию существ, плавающих в атмосфере и постоянно стремящихся к паразитической жизни за счет человека, который слишком плохо организован1, чтобы суметь им сопротивляться»2, отсюда многочисленные случаи одержимости. Эти «существа, плавающие в атмосфере», согласно автору, прежде всего являются «астральными скорлупами», но они могли бы быть в реальности и чем-то совершенно иным: следует знать, какова истинная природа этих «сил воздуха». Рассмотрим же, что утверждает г-н Ледбитер, принадлежащий к числу тех, кто дальше всех зашел на пути уступок спиритизму: «Физический медиумизм (связанный с сеансами материализации) наиболее груб и опасен для здоровья. По моему мнению, разговоры и передача сообщений в состоянии транса не причиняют вреда физическому телу, хотя, если принимать во внимание незначительную ценность большинства этих сообщений, можно полагать, что они снижают уровень интеллекта! <...> Если взять медиумов, с которыми у меня были сеансы тридцать лет назад, один из них к настоящему времени слеп, другой – беспробудный пьяница, третий, которому угрожали инсульт и паралич, спас себе жизнь, только полностью оставив занятие спиритизмом»3. Конечно, у глав теософистского движения есть достаточные основания таким образом расписывать опасности медиумизма, и мы можем только похвалить их за это. К несчастью, они очень мало подготовлены для такой роли, так как те опасности, на которые они указывают своим ученикам, едва ли являются более значительными, чем опасности «психических тренировок», которым они сами их подвергают: в обоих случаях наиболее очевидным результатом является то, что большое количество слабых духом людей сходит с ума.

Необходимо добавить, что к предупреждениям вроде только что упомянутых все же не прислушиваются, несмотря на всю власть, которой те, кто формулирует их, обычно пользуются над своими приверженцами. Среди массы теософистов, как и оккультистов, встречается немало людей, занимающихся одновременно спиритизмом, не слишком заботясь о том, как можно совмещать эти вещи и, вероятно, даже не задаваясь вопросом, а возможно ли это в принципе. Не стоит чересчур удивляться, что дела обстоят таким образом, если вспомнить все противоречия, содержащиеся в самом теософизме и не останавливающие тех же самых людей, которых, как кажется, эти противоречия совершенно не смущают и не озадачивают:

1 В том смысле, что его элементы «недостаточно крепко связаны между собою», см. выше. – Прим. пер.
2 Sinnett A. P. Le Bouddhisme ésotérique. Р. 136.
3 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 121–123.

будучи по природе своей в гораздо большей степени сентиментальными натурами, чем интеллектуалами, они несутся без разбора ко всему, что, как им кажется, способно удовлетворить их неопределенные псевдомистические устремления. Именно эта беспокойная и путаная религиозность является одной из самых поразительных черт в характере многих наших современников. Самые разнообразные и самые необычайные ее проявления можно увидеть прежде всего в Америке, но и Европу она не обошла стороной. Эта же самая тенденция в значительной степени способствовала успеху некоторых философских учений, таких как бергсонианство, на сходство которого с «неоспиритуализмом» мы уже указывали1. Прагматизм Уильяма Джеймса с его теорией «религиозного опыта» и его обращением к «подсознанию» как к средству общения человеческого существа с Божественным2 (то, что нам кажется настоящим случаем бессознательного сатанизма), происходит из того же источника. По этому поводу полезно напомнить, с какой готовностью подобные теории принимают и используют большинство приверженцев модерна, состояние духа которых полностью соответствует состоянию духа людей, о которых у нас сейчас идет речь. Впрочем, образ мышления приверженцев модерна и протестантский образ мышления в общем различаются только нюансами, если даже они не тождественны в сущности: «неоспиритуализм» достаточно близок к протестантизму. Что же касается теософизма, то знакомство со второй частью его истории позволит убедиться в этом.

Несмотря на все точки соприкосновения, которые имеет смысл отметить, нужно признать, что теософисты отзываются о спиритах с определенной долей презрения: такое их отношение вызвано претензиями на эзотеризм. Ничего похожего нет у спиритов, которые не признают, напротив, ни инициации, ни иерархии никакого рода, и именно это дает основание говорить, что теософисты и оккультисты так же относятся к спиритам, как аристократы относятся к демократам. Хотя эзотеризм, который в нормальных условиях следовало бы рассматривать как достояние элиты, трудно совместить с пропагандой и вульгаризацией, тем не менее, как ни странно, теософисты являются почти такими же пропагандистами, как и спириты, пусть они и действуют не столько непосредственно, сколько внушением. Это еще одно из множества противоречий теософистов, тогда как спириты совершенно последовательны в этом отношении. Впрочем, презрительное отношение теософистов к спиритам достаточно мало оправдано, не только потому, что их так называемый эзотеризм – самого низкого пошиба, но и потому, что

1 См. главу III «Теософское общество и розенкрейцерство».
2 Уильям Джеймс (англ. William James, 1842–1910) – американский философ и психолог, один из основателей и ведущий представитель прагматизма и функционализма. Согласно Джеймсу, религиозное переживание подобно всякому другому опыту, а религиозная вера, поскольку ее можно считать полезной, прагматически оправдана. – Прим. пер.

многие их идеи, хотят ли они этого или нет, были просто-напросто заимствованы у спиритов. И все изменения, которым можно было подвергнуть эти идеи, не в состоянии целиком скрыть источник их происхождения. Кроме того, не следует забывать, что основатели Теософского общества начали с открытого исповедания спиритизма (у нас достаточно доказательств этого, чтобы не принимать в расчет их позднейшие запирательства), и что из рядов спиритов вышли другие известные теософисты: таков как раз случай г-на Ледбитера1. Ранее он был англиканским священником и, по его собственному свидетельству, к теософизму его привлекло чтение «Оккультного мира» Синнетта, что весьма показательно для его образа мышления, так как в этом труде речь идет исключительно о «феноменах». В этот период времени он сам регулярно посещал сеансы медиума Эглинтона2. Необходимо заметить, что Эглинтон, после своего пребывания в Индии в 1882 г., где он часто навещал различных теософистов, был вознагражден за это, когда на судне, на котором он возвращался в Европу, ему явился Кут Хуми, показавший Эглинтону «знаки Учителя-Масона». Правда, впоследствии, после того как Эглинтон удостоверился в реальности этой манифестации, он спохватился и заявил, что был лишь очевидцем простой спиритической «материализации»3. Что бы ни представляла собой эта история, где основную роль, вероятно, сыграло самовнушение, Эглинтон, после своего общения с Ледбитером, попал «под контроль духа» по имени Эрнест, которого, как мы видели, г-жа Блаватская относила к тому же самому разряду, что и своего бывшего «руководителя» Джона Кинга. Когда однажды этот Эрнест похвастался, будто бы он знаком с «Учителями мудрости», у Ледбитера появилась мысль использовать его в качестве посредника, чтобы передать письмо Кут Хуми. Но лишь спустя несколько месяцев и «не благодаря посредничеству Эрнеста» он получил ответ, в котором «Учитель» сообщил ему, что он «не получал его письма и не мог получить, принимая во внимание характер посланца», и пригласил его провести некоторое время в Адьяре. Помимо этого, Ледбитер отыскал г-жу Блаватскую, которая была тогда в Лондоне, но должна была возвращаться прямо на следующий день в Индию (это было в конце 1884 г.). Во время вечерних посиделок у г-жи Оукли г-жа Блаватская «материализовала» новое письмо от «Учителя», и г-н Ледбитер, следуя содержавшимся в нем советам, тотчас же оставил свой приход и несколькими днями позже сел на корабль, присоединившись к г-же Блаватской в Египте и позже сопроводив

1 С занятий спиритизмом начинали свою деятельность и Рерихи. – Прим. пер.
2 Уильям Эглинтон (англ. William Eglinton, 1857–1933) – знаменитый английский медиум. Утверждал, что может материализовать духов на своих сеансах и обладает способностью к левитации. Был неоднократно изобличен как мошенник. – Прим. пер.
3 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 254–264; ibid, послесловие переводчика. P. 319–326; письмо Эглинтона в: Light. 1886 (January).

ее в Адьяр. Именно с тех пор он стал одним из самых ревностных членов Теософского общества1.

Заканчивая эту главу, нам нужно указать, что теософисты предприняли по крайней мере еще одну попытку сотрудничества со спиритами, или, следует скорее сказать, попытку поставить движение спиритов себе на службу. Мы имеем в виду речь, которую г-жа Безант произнесла 7 апреля 1898 г. на собрании Спиритуалистического альянса Лондона, чьим президентом был когда-то Стейнтон Мозес. Здесь мы немного забегаем вперед, чтобы не иметь необходимости возвращаться к этой теме. Эта речь, которая странным образом контрастирует со всем тем, что мы до сих пор видели, кажется нам подлинным шедевром лицемерия: г-жа Безант, признавая, что были «недоразумения» и «необдуманные слова произносились с обеих сторон», заявила, что «в многочисленных номерах журнала, который она издает вместе с г-ном Мидом, не найти ни одного резкого слова против спиритуалистического движения». Это вполне возможно, но то, что она не писала в этом журнале, она говорила в других местах. Так, 20 апреля 1890 г. в Зале науки2 (Hall of Science) в Лондоне она заявила буквально, что «медиумизм опасен и ведет к безнравственности, сумасшествию и пороку», что совершенно совпадало с мнением всех прочих лидеров теософистского движения. Мы приведем некоторые самые интересные отрывки из ее речи 1898 г. «Я начну с вопроса о силах, руководящих обоими нашими движениями: спиритуалистическим и теософским. Я считаю два наших движения частью одного и того же стремления подтолкнуть мир к борьбе против материализма и повести человеческую мысль в направлении духовности. Вот почему я считаю, что и то и другое берет свое начало от тех, кто работает ради нравственного развития и прогресса человечества. В итоге, как мы полагаем, оба этих движения имеют своим источником развитых людей, живущих на физическом плане, но обладающих способностью добровольно переходить в невидимый мир и благодаря ей поддерживающих общение с развоплощенными существами. Как и вы, мы не придаем чрезмерного значения тому факту, что те, кто действует в рамках этого движения, не живут более в физических телах, этот вопрос нам безразличен. Мы не стараемся узнать, каким образом мы получаем сообщения, если они приходят от душ, в настоящее время воплощенных или развоплощенных <...> По нашему мнению, спиритуалистическое движение было инициировано Ложей адептов или, если использовать привычные термины, оккультистами высокого уровня, людьми, живущими в этом мире, чье духовное развитие, однако, опередило нынешнюю стадию эволюции человечества <...> Они восприняли систему исключительных манифестаций, пользуясь душами умерших и задействуя их в своих усилиях дать миру полную уверенность, что смерть не означает

1 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 396–403.
2 Ныне Royal Albert Hall of Arts and Sciences. – Прим. пер.

прекращения жизни человека и что человек нисколько не меняется при переходе от жизни к смерти, если не считать гибели его физического тела». Любопытно видеть, что г-жа Безант воспроизводит здесь (примешивая сюда «души умерших») тезис ГБЛ о происхождении спиритизма, и еще более любопытно, что она хочет, чтобы этот тезис приняли и спириты. Но пойдем далее. «Со своей стороны, мы полагаем, что нынешнее теософское движение было также инициировано Ложей великих оккультистов <...> и этот второй толчок необходимо было сделать, потому что внимание участников первого движения было полностью поглощено огромным количеством феноменов самого тривиального характера. И мы добавим, что когда замышлялось создание Теософского общества, было также решено, что оно будет работать в сотрудничестве с обществом спиритов1. Спириты начали отдаляться от г-жи Блаватской, когда она возвысила свой голос против злоупотребления феноменами. Она утверждала, что нет никаких оснований полагать, будто души умерших являются единственной действующей силой при любой спиритической манифестации, и что много других действующих сил могло вызывать эти феномены, что самые бессодержательные среди них производились элементалами, или духами природы, сущностями, принадлежащими к астральному миру, что только некоторые из этих сообщений могут быть творчеством развоплощенных существ, и что львиная доля этих феноменов могла быть вызвана по желанию психически тренированного человека с помощью душ умерших или элементалов или без таковой помощи. Но когда, кроме того, она стала утверждать, что человеческая душа, пребывая как в теле, так и вне его, наделена способностью вызывать многие из этих явлений, что эта сила присуща ей и что ей нет необходимости обретать ее благодаря смерти, потому что она в состоянии использовать ее в своем физическом теле так же, как и будучи от него отделена, многие спириты стали возражать и отказались отныне поддерживать с ней какие-либо отношения». Вот странная манера написания истории, и чтобы судить о ней, достаточно вспомнить, с одной стороны, направленные против спиритов заявления г-жи Блаватской, а с другой, ту исключительную важность, которая придавалась «феноменам» в начале существования Теософского общества. Г-жа Безант хотела прежде всего убедить спиритов, что «силы, руководящие обоими движениями», являются, в сущности, теми же самыми, но этого не было достаточно, и ей пришлось с небольшими оговорками признать истинность той самой их основополагающей гипотезы: «Необходимо разубедить спиритов в том, что мы якобы отвергаем реальность их феноменов. В прошлом преувеличенная важность придавалась теории оболочек, или астральных мертвецов. Вы найдете, это правда, что некоторые авторы утверждали, будто почти все спиритические феномены обязаны действию этих оболочек, но позвольте мне сказать, что

1 Необходимо заметить, что спириты никогда не образовывали единого «общества», но всегда представляли собой множество независимых групп.

совершенно незначительное меньшинство теософистов придерживается этой точки зрения. М-р Джадж сделал заявление, которое невозможно принять любому образованному теософу: он утверждает, что все спиритические сообщения являются продуктом этих действующих сил. Но это не мнение большинства теософов, и, конечно, ни мнение образованных теософов, ни мнение всех тех, кто со времен г-жи Блаватской претендует на знание оккультизма. Мы всегда утверждали, что в то время как некоторые из таких сообщений могли иметь эту природу, основная их часть исходила от развоплощенных». Здесь ложь бросается в глаза: нужно только сравнить последнюю фразу с приведенными нами выше отрывками из текстов г-жи Блаватской, но, без сомнения, г-жа Безант демонстрирует определенную ловкость, сваливая на Джаджа, в ту пору теософиста- раскольника, ответственность за некоторые неудобные высказывания, которые, однако, не он один делал. И вот теперь вывод: «Уже несколько лет мы проводим политику полного отказа от враждебных или пренебрежительных заявлений в адрес наших братьев – спиритов. Почему бы вам не принять аналогичный образ действий, так, чтобы мы могли навести мосты друг к другу? Почему в ваших газетах вы не могли бы относиться к нам так же, как мы сами относимся к вам? Почему вы превратили в привычку произносить резкие, обидные и ранящие слова при упоминании наших книг и журналов? Я призываю вас принять нашу политику, так как, полагаю, имею на это право, вменяя это себе в обязанность на протяжении стольких лет <...> Я прошу вас не рассматривать нас отныне как соперников и врагов, но относиться к нам как к братьям, ведь, хотя наши методы и отличны от ваших методов, наша цель идентична вашей <...> Я пришла к вам в этот вечер с целью сделать наш союз возможным завтра, и если он не возможен, то избавиться по крайней мере от любых враждебных чувств, и я надеюсь, что наша встреча никоим образом не окажется бесполезной». По-настоящему примечательно использование слова «политика» самой г-жой Безант для обозначения собственной позиции. Данное слово на самом деле вполне уместно, ведь эта политика имела одновременно две цели: непосредственную, состоявшую в том, чтобы заставить спиритов прекратить атаки на теософизм, и более отдаленную, заключавшуюся в подготовке под предлогом союза подлинного захвата спиритуалистического движения. То, что произошло в отношении других кругов, как мы увидим это позже, не оставляет никаких сомнений на этот счет. Впрочем, мы не думаем, что спириты дали себя обмануть. Заискивания г-жи Безант не могли заставить их забыть многих заявлений противоположного характера, и обе стороны остались на своих позициях. Если мы и остановились на этой теме, то лишь потому, что это представляет собой великолепный образчик свойственного теософистам лицемерия.