Генон "Теософизм, история одной псевдорелигии" 17 - 20

Глава XVII

В ПАРЛАМЕНТЕ РЕЛИГИЙ

В сентябре 1893 г. по случаю Международной выставки в Чикаго1 в этом городе среди прочих всевозможных сборищ прошел знаменитый «Парламент религий»: все религиозные и полурелигиозные организации мира были приглашены направить туда своих самых авторитетных представителей, чтобы те изложили на нем свои верования и воззрения. Эта сугубо американская идея была вброшена заранее, несколькими годами ранее. Во Франции самым ярым пропагандистом этого проекта был аббат Виктор Шарбоннель2, в ту пору часто наведывавшийся в салон герцогини Помар и впоследствии оста- вивший церковь ради масонства, где его ждала, впрочем, неблагоприятная судьба. Если католики Европы благоразумно воздержались от участия в этом конгрессе, этого нельзя было сказать об их американских единоверцах, но подавляющее большинство участников составили, что и следовало ожидать, представители бесчисленных протестантских сект, к которым присоединились прочие, достаточно разнородные элементы. Именно таким образом на этом «Парламенте» оказался Свами Вивекананда, который полностью иска- зил индусское учение веданты под предлогом адаптации его к образу мышления западных людей3. Если мы упомянули его здесь, то только потому, что

1 Всемирная выставка 1893 г., проходившая в Чикаго, стала одной из самых масштабных в истории. Посвященная 400-летию открытия Америки, она была названа «Ко- лумбовой» (англ. World’s Columbian Exposition). На территории в 600 акров были пред- ставлены 200 сооружений, каналы и лагуны, люди и культуры со всего мира. За 6 месяцев выставку посетили 27 млн человек. – Прим. пер.
2 В. С. Соловьев писал по этому поводу в своем сочинении «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории»: «Да и кроме них, разве американцы, когда за не- зависимость против англичан бунтовали, чем-нибудь в образованности отличались? Нет, они были хоть не буры, а краснокожи и волосы с кожей сдирали – у Майн Рида. А ведь им и Лафайет сочувствовал, и был прав, потому что они вот теперь взяли да в Чикаго все ре- лигии соединили и выставку из них сделали, чего еще никто никогда не видывал. Вот ведь в Париже хотели для будущей выставки таким же способом все религии собрать, однако ничего не вышло. Очень там старался аббат один, Виктор Шарбоннель. Он и ко мне не- сколько писем писал – такой симпатичный. Но только все веры отказались (Соловьев В. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории // [URL]: http://www.magister.msk.ru/library/philos/solovyov/solovv28.htm (дата обращения: 23.04.13))». – Прим. пер.
3 Подтверждая тезис Р. Генона, Р. Б. Рыбаков пишет о Вивекананде и его учении: «Вивекананда же, выдвигавший идеал служения массам, помещал в центр своей системы не бога, а человека; вера индивида в собственные силы была для него неизмеримо важнее, чем вера в бога <...> Он фактически выхолостил теологическое содержание определенной религиозной системы и заполнил ее мирскими, светскими идеями, отбрасывая сверхъестветственное, включая в нее даже неверие и атеизм» (Рыбаков Р. Б. Вивекананда // Ин- дуизм. Джайнизм. Сикхизм. М.: Республика, 1996. С. 126–127). Мирча Элиаде также находил пафос Вивекананды слишком морализаторским (Пахомов С. В. Элиаде и йога // Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб.: Лань, 1999. С. 7). Но именно этот пафос вы- звал симпатии к Вивекананде у Рерихов. Как писала Елена Рерих: «Не знаю более высоко- го выразителя Мудрости Востока, нежели Вивекананда. Он – носитель и прекрасных заве- тов своего Учителя Рамакришны» (Рерих Е. И. Письма. Т. 8. 1948–1950. М.: МЦР, 2008. С. 60. Письмо от 2 августа 1948 г.). В письме В. Л. Дутко она даже сообщает о возможно- сти общения с духом Вивекананды: «Между прочим, не была бы сильно удивлена, если бы Вы стали вдруг получать сообщения от Свами Вивекананды. Узы симпатии могут при- тянуть много прекрасных Собеседников, особенно близких по Лучу» (Рерих Е. И. Письма. Т. 9. 1951–1955. М.: МЦР, 2009. С. 63. Письмо от 21 июня 1951 г.). – Прим. пер.

теософисты всегда смотрели на него как на одного из своих союзников, называя его даже «одним из наших старших братьев» (так же они называют и своих «махатм») и «светочем человечества»1. Псевдорелигия, изобретенная Вивеканандой, имела определенный успех в Америке, где у нее до сих пор имеется, как и в Австралии, определенное количество «миссий» и «храмов». Конечно, она обязана «веданте» только своим названием, так как не может быть ни малейшей связи между чисто метафизической доктриной и сенти- ментальным и «утешающим» морализмом, отличающимся от протестантских проповедей только использованием несколько специфической терминологии.

Г-жа Безант также явилась на «Парламент религий», чтобы представлять на нем Теософское общество, заранее добившись, чтобы из семнадцати дней, отведенных на конгресс, два часа целиком были бы посвящены изложению теософских теорий. Надо полагать, что организаторы, выделив Обществу столько времени, были к нему исключительно благосклонны. Теософисты, конечно, воспользовались этим, чтобы произнести большое количество ре- чей. Джадж и г-жа Безант действовали на нем бок о бок: поскольку раскол между ними не был еще свершившимся фактом, разногласия, терзавшие Общество, пытались скрыть от общественности, насколько это возможно. Ранее мы видели, что им это все-таки не удалось. Г-жу Безант сопровождали два достаточно странных персонажа, Чакраварти и Дхармапала, вместе с кото- рыми она приехала из Англии в Америку и о которых стоит сказать несколько слов.

Гьянендра Натх Чакраварти («Babu Chuckerbuthy» Редьярда Киплинга)2, основатель и секретарь «Йога самаджа» и преподаватель математики в кол- ледже Аллахабада, произнес речь на официальной церемонии открытия «Парламента». Несмотря на свое имя и на то, что он выдавал себя за брахмана, он был не индийцем по происхождению, а более или менее «индуизиро

1 Lotus Bleu. 1895, 27 janvier (Впрочем, Вивекананда быстро охладел к теософистам и даже иронически стал называть их учение «блаватскософией» (Вивекананда Свами. Прак- тическая веданта. Избранные работы. М.: Ладомир, 1993. С. 20). – Прим. пер.)
2 Масонское стихотворение, озаглавленное «The Mother Lodge» («Материнская ло- жа» – Прим. пер.).

ванным» монголом. В декабре 1892 г. он пытался установить контакты с ан- глийскими спиритами, ссылаясь при этом на связь, якобы существующую между индусской «йогой» и «спиритуалистическими» феноменами. У нас нет здесь желания разбираться, было ли это с его стороны невежеством или ложью, или, возможно, это было одновременно и тем и другим. В любом слу- чае, само собой разумеется, что связи, о которых шла речь, являются чисто воображаемыми. Интересно лишь отметить сходство его попытки с той, которую г-жа Безант предприняла в 1898 г. во время «Спиритуалистического собрания» в Лондоне1. И особенно примечательно в этом сближении то, что Чакраварти, который, не имея ничего общего с настоящим «йогином», был по крайней мере сильным гипнотизером. Он нашел превосходный «объект» в лице г-жи Безант, и, кажется, вполне установлено, что она достаточно долгое время находилась под его влиянием2. Именно на этот факт намекал Джадж, когда в послании, адресованном им 3 ноября 1894 г. «эзотерическим секци- ям» Теософского общества (по повелению «Учителя», как он утверждал) с целью сместить г-жу Безант, он обвинял ее в том, что она «бессознательно стала участником заговора, организованного черными магами, которые постоянно ведут борьбу против белых магов», попутно объявив Чакраварти «подрывным агентом черных магов». Конечно, не следовало бы придавать большое значение всем этим историям о «черной магии», и следует здесь помнить то, что мы уже прежде говорили об этом, но, остается, тем не менее, фактом, что именно Чакраварти, персонаж очень подозрительный во многих отношениях, на протяжении определенного времени был прямым вдохнови- телем деятельности г-жи Безант.

«Ангакира» Х. Дхармапала (или Дхаммапала)3, цейлонский буддист, был направлен на «Парламент религий» как «светский миссионер» «преосвященством» Сумангалой представлять «Махабодхи-самадж» (Общество великой мудрости) Коломбо. Рассказывают, что во время своего пребывания в Америке он «отправлял» богослужение в католический церкви, но, по нашему мнению, это наверняка просто легенда, тем более что сам Дхармапала представлялся как «мирянин»; может быть, он прочитал там лекцию, что не удивит особо тех, кто знаком с американскими нравами. Как бы там ни было, он провел несколько лет в поездках по Америке и Европе, читая по- всюду лекции о буддизме. В 1897 г. Дхармапала был в Париже, где выступил в музее Гиме4 и принял участие в Конгрессе ориенталистов. В последний раз этот персонаж, с которым мы свели знакомство, заявил о себе письмом, которое он 13 октября 1910 г. написал из Калькутты главе (обозначаемому просто инициалами Т. К.) тайного американского общества, называемого «Орде- ном света» («Order of Light»), которое также именовалось «Великой школой»

1 См. гл. XII. «Теософизм и спиритизм» // Алитер. 2015. No 5. С. 75. – Прим. пер.
2 Письмо м-ра Томаса Грина, члена «эзотерической секции» Лондона, опубликован- ное в газетах: Light. 12.10.1895. Р. 499; The Path (New York). 1895, June. P. 99.
3 Первая форма – на санскрите, вторая – на пали.
4 Музей Гиме (Musée Guimet) – ныне Национальный музей восточных искусств в Париже. Основан лионским промышленником Эмилем Гиме (1836–1918). – Прим. пер.

(«Great School») и которое рекрутировало своих приверженцев среди облада- телей высоких масонских степеней. Одним из самых активных членов этой организации является известный теософист, д-р Дж. Д. Бак, одновременно принадлежавший к масонству шотландского обряда и также выступавший на «Парламенте религий». Г-жа Блаватская засвидетельствовала свое особое по- чтение этому д-ру Баку, назвав его истинным филателийцем1. Приводя отрывок из лекции, произнесенной ею в апреле 1889 г. в Чикаго, она также адре- совала ему эту похвальбу: «Не существует теософиста, который бы лучше понимал и лучше выражал сущность теософии, чем наш почтенный друг д-р Бак»2. Необходимо также сказать, что «Орден света» отличается ярко выраженной антикатолической направленностью. Между тем в своем письме Дхармапала вовсю нахваливает американских масонов за их усилия «спасти народ от порабощения папским дьяволизмом» (sic) и желает им добиться полного успеха в их борьбе, добавляя, что «духовенство во всех странах и во все времена демонстрировало одно лишь желание: обратить людей в рабское состояние и держать их в невежестве». Интересно, получил ли подобный стиль одобрение со стороны «Преосвященства южной буддийской церкви», который вполне претендовал на то, чтобы возглавлять «духовенство», хотя такового не существовало в идеологии и организации первоначального буддизма.

Теософисты оказались весьма довольны предоставленной им в Чикаго отличной возможностью вести свою пропаганду, и они дошли даже до того, что заявили, будто «настоящий Парламент религий был на самом деле теософским Конгрессом»3. К тому же в «неоспиритуалистических» кругах вско- ре встал вопрос о подготовке второго съезда такого же рода, который должен был состояться в Париже в 1900 г. Еще более амбициозная идея была выдвинута лионским инженером П. Виттом, который подписывался псевдонимом Амо и который хотел превратить «Конгресс религий» в «Конгресс человечества», «собравший представителей всех религий, всех спиритуалистов, гума- нитариев, искателей и мыслителей всех видов, чья общая цель состоит в прогрессе человечества в направлении прекраснейшего идеала, и верящих в его достижение»4. Все религии мира и даже все учения, какой бы характер они ни имели, следовало «призвать к дружескому объединению на основе общих великих принципов, которые могут обеспечить благо человечества и подготовить единство и будущий мир на планете»5. Теософисты, также как спириты и оккультисты различных школ, присоединились к этому проекту, автор которого полагал, что он смог примирить эти враждующие, но родственные течения в качестве прелюдии к «дружескому объединению», о котором он мечтал: «В номерах за май 1896 г. “Lotus Bleu” и “Initiation”, органов, соот-

1 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 76. 2 Ibid. P. 24.
3 Lotus Bleu. 1893, 27 octobre, et 1894, 27 mars. 4 Paix Universelle. 1894, 15 septembre.
5 Ibid. 1894, 30 novembre.

ветственно, теософов и французских мартинистов, – писал он в то время, – вновь с пылом и твердостью заявлялось об их приверженности идее Конгрес- са человечества. Содействия представителей этих двух великих спиритуалистических движений, которые распространены по всей земле, уже было бы достаточно, чтобы придать Конгрессу жизненную энергию»1. Однако этого оказалось недостаточно, и только породило множество иллюзий. «Неоспири- туалисты» со своими по-прежнему продолжавшимися раздорами так и не смогли провести «торжественное собрание человечества»: поскольку конгресс почти никого не заинтересовал, он так и не состоялся в 1900 г. А по по- воду г-на Витта мы укажем еще на один курьезный случай: Сент-Ив д’Альвейдр2 сказал ему, что «кельтский дух нынче пребывает в Индии», и тогда он пожелал отправиться туда, чтобы убедиться в этом. Он сел на ко- рабль в сентябре 1895 г., но сразу по прибытии в Индию был охвачен каким- то необъяснимым страхом и поспешил вернуться во Францию, куда и возвратился уже через три месяца после своего отбытия. Г-н Витт был, судя по все- му, искренним человеком, но этот простой случай показывает, насколько не- уравновешенной психикой он обладал. Впрочем, оккультистов не обескуражил провал их «Конгресса человечества». Дождавшись более благоприятного момента, они образовали нечто вроде постоянного бюро, изредка проводя за- седания в почти пустых залах, на которых принимались неопределенные пацифистские и гуманитарные декларации. Феминистки также занимали какое- то место в этой организации, во главе которой стояли господа Альбер Жуне и Жюльен Герсан. Последний, которого друзья прочили в президенты будущих «Соединенных Штатов мира», если бы они были образованы, в 1913 г. для начала выставил свою кандидатуру на пост Французской республики; у этих людей, поистине, отсутствовало чувство юмора.

Чикагский «Парламент религий», однако, имел продолжение в Париже, но он состоялся лишь в 1913 г. под названием «Конгресс религиозного прогресса» и проходил под председательством г-на Бутру, чьи философские взгляды в некоторой степени были родственны «неоспиритуалистическим» влияниям, хотя в намного меньшей степени, чем у г-на Бергсона. Участника- ми Конгресса были почти исключительно протестанты, и, прежде всего, «либеральные протестанты», но германское влияние преобладало на нем над ан- глосаксонским: также и теософисты, верные г-же Безант, не принимали в нем участие; в то же время на нем выступал г-н Эдуард Шюре, представитель раскольнической организации д-ра Рудольфа Штайнера, о котором мы впо- следствии поговорим3.

1 Ibid. 1896, 30 juin.
2 Д’Альвейдр Жозеф Александр Сент-Ив (1842–1909) – французский оккультист. Последователь Антуана Фабра д’Оливе, оказал значительное влияние на Папюса и Ста- нисласа де Гуайта. В 1880 г. приобрел титул «маркиз д’Альвейдр». Поклонник Наполеона. Автор книги «Миссия Индии в Европе», в которой поведал о таинственной подземной стране Агарте. Миф об Агарте весьма повлиял на складывание рериховского мифа о Шамбале. – Прим. пер.
3 См. гл. XXII «Антропософия Рудольфа Штайнера».

Глава XVIII

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Теперь настало время обратиться к тому, что составляет, возможно, самую характерную черту нового курса (нового, по крайней мере, с виду), ко- торого Теософского общество стало придерживаться по инициативе г-жи Анни Безант и который ее предшественники вряд ли могли предвидеть: мы хотим поговорить об «эзотерическом христианстве»1. Однако необходимо отметить, что и раньше, так сказать, христианское направление, несмотря на то, что оно казалось несовместимым со взглядами г-жи Блаватской, было уже представлено в ее окружении более или менее второстепенными фигурами, которые, конечно, не выражали то, что можно было бы назвать официальной доктриной теософизма. Это был, прежде всего, д-р Франц Гартманн с его «розенкрейцерством», о котором мы уже говорили2. Любое розенкрейцерство, сколь бы оно ни отклонялось от первоначального розенкрейцерства, по крайней мере использует христианский символизм. Но не стоит забывать, что д-р Гартманн в одной из своих книг изображает Христа как «Посвящен- ного», с другой стороны, это мнение также высказывал г-н Эдуард Шюре3, изобретатель так называемого «эллино-христианского эзотеризма», имеющего чрезвычайно сомнительный характер, потому что, если судить даже по названиям посвященных ему работ, он должен вести от «сфинкса к Христу», а затем <...> «от Христа к Люциферу»! Затем, мы упомянем более или менее серьезные работы Джорджа Р. С. Мида, генерального секретаря европейской секции, посвященные гностицизму и «христианским мистериям». Далее мы увидим, что возрождение этих «христианских мистерий» является одной из целей, провозглашаемых нынешними теософистами. Кроме этих трудов, большей частью написанных под влиянием исследований «непосвященных» специалистов, тот же самый автор представил весьма вольные, если не сказать резче, переводы некоторых санскритских текстов, отрывков из упанишад. В этих переводах можно обнаружить типичные примеры той манеры, в которой данные тексты «правятся» теософистами, придающими им свою

1 Этот термин стал даже заглавием одного из трудов г-жи Безант: Besant A. Esoteric Christianity. London, New York, Adyar, Madras: Theosophical Publishing Society, Theosophist Office, 1898.
2 См. гл. III. «Теософское общество и розенкрейцерство» // Алитер. 2013. No 3. С. 79–80. – Прим. пер.
3 См. его книгу: Schuré E. Les Grands Initiés. Paris: Perrin, 1889. 81

собственную, особую интерпретацию1. Наконец, в связи с теософизмом уже имелось «эзотерические христианство» в строгом смысле слова, а точнее, было даже два его варианта, причем не обошлось без определенной связи между ними: одно было д-ра Анны Кингсфорд и Эдварда Мэйтленда2, а другое – герцогини де Помар.
Первая из двух этих теорий была изложена в книге под заглавием «Совершенный путь», вышедшей в 1882 г. Имена авторов первоначально держались в тайне, «чтобы об их труде судили по его собственным достоинствам, а не по достоинствам авторов»3, но их имена значатся в заголовках последующих изданий4. Мы добавим, что затем увидел свет еще и французский пере- вод, для которого г-н Эдуард Шюре написал предисловие и который был из- дан на средства герцогини де Помар5. Граф Мак-Грегор Мазерс, посвятив- ший свою «Разоблаченную каббалу» авторам «Совершенного пути», назвал эту книгу «одним из самых глубоких оккультных трудов, которые были написаны на протяжении последних столетий». На момент публикации «Со-

1 См. заглавия главных работ Мида: «Осколки забытой веры» (о гностицизме), «Пистис София. Гностическое евангелие» (во французском переводе Амелино), «Очерк о Симоне Маге», «Аполлоний Тианский, философ-реформатор I в. христианской эры», «Евангелие и евангелия», «Тайна мира» в четырех очерках, «Теософия греков, Плотина и Орфея», «Теософия вед и упанишад».
2 Кингсфорд Анна (1846–1888) – английская общественная деятельница, писатель- ница и врач. Кингсфорд стала известна как борец против опытов на животных, феминист- ка и вегетарианец. Получила медицинское образование в Париже, поскольку в Англии это не было разрешено для женщин. В 1880 г. получила докторскую степень, защитив диссертацию о пользе вегетарианства. Вернувшись в Лондон, открыла собственный медицин- ский кабинет. В 1883 г. была избрана президентом Лондонской ложи теософистов. Пропо- ведуя свой вариант теософизма (в котором главный акцент делался на христианстве), вступила в конфликт с Синнеттом и Блаватской. Весной 1884 г. покинула Теософское общество и основало собственное, Герметическое общество. Обладая слабым здоровьем, Анна Кингсфорд скончалась в возрасте 41 года от туберкулеза, которым заболела после того, как попала под проливной дождь по дороге к лаборатории Луи Пастера в Париже, которого собиралась убить «усилием воли». Ее жизнь и творчество оставались практически неизученными до тех пор, пока ее близкий друг и соратник Эдвард Мэйтленд не опубликовал ее биографию под названием «Жизнь Анны Кингсфорд». Анна Кинсфорд оказала влияние и на Елену Рерих, которая была знакома с ее творчеством. – Прим. пер.
3 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Hamilton, Adams & Co., 1882. P. VII (Предисловие к первому изданию).
4 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London, 1886; Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Field and Tuer, 1890. Цитаты взяты нами из третьего издания.
5 Те же самые авторы также опубликовали, по отдельности или вместе, несколько других, менее важных работ: The Virgin of the World. A translation of Hermetic manuscripts. Introductory essays (on Hermeticism) and notes by Anna Kingsford and Edward Maitland. Londоn: George Redway, 1885; Astrology Theologized: the Spiritual Hermeneutics of Astrology and Holy Writ – A Treatise upon the Influence of the Stars on Man and on the Art of Ruling Them by the Law of Grace. Long prefatory essay, and translation by Anna Kingsford, from the original by Valentine Weigelius, dated 1649. Londоn: George Redway, 1886; Clothed with the Sun. Being the Book of the Illuminations of Anna (Bonus) Kingsford. Londоn: John M. Wat- kins, 1889.


вершенного пути» и Анна Кингсфорд, и Эдвард Мэйтленд являлись членами Теософского общества. Правда, они покинули его чуть позже, ближе ко вре- мени, когда дело Киддла вызвало массовый исход членов английской секции, о чем мы говорили в свое время. Однако 9 мая 1884 г. в Лондоне они основали «Герметическое общество», президентом которого Анна Кингсфорд была до своей смерти в 1888 г., и чей статут состоял их трех статей, скопированных с прежде приведенной нами декларации принципов Теософского общества. Что удивительно, Олкотт поспособствовал учреждению этого Общества и произнес речь, что дало, возможно, основания некоторым считать его про- стой «эзотерической секцией» Теософского общества. Итак, следует задаться вопросом, а был ли уход основателей искренним, и мы найдем нечто аналогичное в случае герцогини де Помар.

До какой степени учения Анны Кингсфорд и г-жи Блаватской противоречили друг другу? Первое подавалось как христианское, но, не говоря о его громко афишируемой антиклерикальной ориентации (здесь именно апостола Павла обвиняли в том, что он «ввел жреческий элемент в церковь»)1, присущая ему манера интерпретации догм христианства носила весьма специфический характер: здесь христианство хотели прежде всего освободить от како- го-либо исторического фона2, поэтому, когда речь заходила о Христе, то исключительно в «мистическом» смысле, и это давало повод считать, что имеется в виду всегда только внутренний принцип, который каждый человек должен сам постараться открыть и развивать. Между тем г-жа Блаватская иногда называла именем Христа либо один из высших принципов человека, впрочем, то один, то другой, либо «единство трех высших принципов в Тро- ице, которая представляет Святой Дух, Отца и Сына, потому что они символизируют абстрактный дух, дифференцированный дух и воплотившийся дух»3. Мы оказываемся здесь в полном замешательстве, но необходимо пом- нить, что для г-жи Блаватской, как и для Анны Кингсфорд, «христами» являются существа, которые преуспели в развитии в себе определенных высших принципов, существующих у всех прочих в латентном состоянии. И Ан- на Кингсфорд даже добавляет, что они отличаются от других «Адептов» только тем, что их знания и способности дополняет глубокая любовь к человечеству4. Г-жа Блаватская утверждает в целом почти то же самое, когда она учит, что «Христос – это состояние Будды»5. В этом отношении, впрочем, между теософистами нет полного согласия, и в наши дни они скорее думают, как мы увидим, что «христос» – это непосредственно предшествующее состояние, состояние «Бодхисаттвы». Антихристианство г-жи Блаватской, ко- торое касалось прежде всего «ортодоксального» и якобы иудаизированного христианства, не будет отталкивать ее от концепции «эзотерического христи-

1 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 270. 2 Ibid. P. 25–26, 223.
3 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. P. 96–97. 4 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 216. 5 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. P. 218.

анства» как такового, в котором к тому же можно обнаружить синкретизм, достаточно похожий на ее собственный и почти такой же бессвязный, хотя неясности, возможно, здесь и меньше. Главная разница, в общем, заключает- ся в том, что христианская терминология становится здесь на место термино- логии восточной, и буддизм оттесняется на второй план, рассматриваясь как дополнение или, скорее, как необходимая подготовительная ступень к христианству. На эту тему существует настолько примечательный фрагмент, что мы не можем его не привести: «Будда и Иисус необходимы друг другу, и таким образом, в рамках законченной системы Будда – это ум, Иисус – сердце, Будда – всеобщее, Иисус – особенное, Будда – брат вселенной, Иисус – брат людей, Будда – это философия, Иисус – религия, Будда – окружность, Иисус – центр, Будда – система, Иисус - источник излучения, Будда – манифестация, Иисус – дух, одним словом, Будда – это “Мужчина” (интеллект), Иисус – “Женщина” (интуиция) <...> Никто не может быть, собственно говоря, христианином, если он поначалу также не является буддистом1. Итак, эти две религии образуют, соответственно, внешнюю и внутреннюю стороны одного и того же евангелия, при этом основой служит буддизм (этот термин объем- лет и пифагорейство)2, а озарение несет христианство. И точно так же, как буддизм неполон без христианства, христианство нельзя понять без буддиз- ма»3. Анна Кингсфорд уверяет также, что Евангелие утверждает эту связь в рассказе о Преображении, где Моисей и Илия якобы представляют Будду и Пифагора, будучи их «древнееврейскими соответствиями»4: странная интерпретация, но она вызывает удивление не большее, чем та, которую обнаруживаешь несколькими страницами далее, где автор утверждает, поверив вымышленной этимологии, что Авраам представляет будто бы «индийские ми-

1 Ср. с навязчивым отождествлением Будды и Христа у Рерихов. Елена Рерих пишет: «Еще спросят: Кто больше – Христос или Будда? Отвечайте: “Невозможно измерить дальние миры. Можем лишь восхищаться их сиянием...”. Истинно, Христос и Будда являются такими дальними звездами духа по сравнению с нами – землянами. Не забудем, что Они и Вл. Майтрейя пришли с Венеры на заре зарождения физического человека и потому являются нашими Божественными Прародителями и Наставниками» (Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. В 2-х т. Мн.: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992. Т. 2. С. 23. Письмо от 29 сентября 1935 г. См. также: Рерих Е. И. Листы дневника. Т. II: 1924–1925. М.: РАССАНТА; Государственный музей Востока, 2011. С. 289. Письмо от 15 мая 1925 г.; «Листы сада М.», ч. 3, 4, 8. Учение Живой Этики. В 3 т. / Сост. Г. Е. Чирко. СПб.: Просвещение, 1993. Т. 1. С. 208.). По ее мнению, «учение Будды совершенно сходится с учением Христа» (Рерих Е. И. Листы дневника. Т. II. М.: РАССАНТА; Государственный музей Востока, 2011. С. 153. Запись за 7 августа 1924 г.). Или еще: «Хр[истос] зажег голу- бой огонь. Хр[истос] послал крест <...> Никогда так не пахли лилеи, и Будда облекся в лиловое одеяние» (Рерих Е. И. У порога Нового Мира. 2-е изд. М.: Международный центр Рерихов, 2007. С. 138). «Тела Христа и Будды почти одинаковы, но окраска другая» (Рерих Е. И. Листы дневника. Т. II. М.: РАССАНТА; Государственный музей Востока, 2011. С. 118. Запись за 24 июня 1924 г.). – Прим. пер.
2 Сомнительно, чтобы такое отождествление имело бы под собой основу. 3 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 248–249.
4 Ibid. P. 247.

стерии», Исаак – «египетские», а Иаков – «греческие»!1 Несмотря ни на что, для Анны Кингсфорд христианство выше буддизма, также как интуиция вы- ше интеллекта, а женщина – мужчины, так как она являлась убежденной фе- министкой и смотрела на женщину как на «самое высокое проявление человечества»2; добавим сюда, чтобы завершить ее облик, что она была апостолом вегетарианства3 и ярой противницей теории Пастера4.
По разным вопросам у Анны Кингсфорд были собственные взгляды: так, например, она считает природу человека четверичной и приписывает особое значение числу «тринадцать», в котором видит «число женщины» и «символ совершенства»5. Но по большинству важных пунктов, какой бы ни была видимость, она соглашается, в сущности, с учением теософистов. А именно, она признает «духовную эволюцию», «карму» и «реинкарнацию», в отноше- нии последней она доходит даже до утверждения, что «учение о развитии и переселении душ составляло основу всех древних религий»6 и что «одна из главных целей античных мистерий состояла в наделении посвященного способностью вспомнить свои предыдущие воплощения»7. Эти учения, как и многие другие, имеющие такую же ценность, своим появлением обязаны, по- видимому, тому же «источнику информации», что и вся доктрина, т. е. ис- пользованию интуиции, «благодаря которой дух возвращается к своему цен- тру» и «достигает внутренней и неизменной области нашей природы», в то время как «интеллект направлен на внешнее, чтобы обрести знание явле- ний»8. По правде говоря, кажется, что здесь говорит сам г-н Бергсон9. Нам не известно, был ли он знаком с Анной Кингсфорд, но ее в любом случае вполне можно причислить в некоторых отношениях к предтечам современного интуитивизма. В отношении ее также любопытно указать на связь, существующую между интуитивизмом и феминизмом; впрочем, мы не думаем, что это какой-то особый случай. Между феминистским движением и другими разно- образными течениями современной мысли существуют отношения, изучение

1 Ibid. P. 251–252.
2 Ibid. P. 23.
3 Она посвятила этой теме особый труд: Kingsford A. The Perfect Way in Diet; a treatise
advocating a return to the natural and ancient food of our race. London: Paul, Trench, 1881 («Совершенная диета. Трактат о пользе возвращения к естественному и древнему пита- нию нашей расы» – Прим. пер.).
4 Луи Пастер (1822–1895) – французский микробиолог и химик, член Французской академии (1881). Открыв микробиологическую сущность брожения и многих болезней человека, Пастер стал одним из основоположников микробиологии и иммунологии. – Прим. пер.
5 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 244.
6 Ср. с высказыванием Елены Рерих, что якобы закон перевоплощения «является краеугольным во всех древнейших религиях» (Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. В 2 т. Минск: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992. Т. 1. С. 161. Письмо от 17 февраля 1934 г.). – Прим. пер.
7 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 21.
8 Ibid. P. 3.
9 О нем см. гл. XII. «Теософизм и спиритизм» // Алитер. 2015. No 5. С. 73.

которых не было бы лишено интереса. Впрочем, мы еще поговорим о феми- низме, когда речь зайдет об участии г-жи Безант в масонстве1.

Несмотря на утверждения Анны Кингсфорд, мы не считаем, что интуиция (мы бы даже сказали – воображение) являлась ее единственным «источником информации», хотя, конечно, применению этой способности обязаны те несерьезные утверждения, несколько примеров которых мы привели. По крайней мере, в ее мировоззрении имеются элементы, заимствованные из различных доктрин, прежде всего из каббалы и герметизма, и сопоставления, на которые указывают с одной и с другой сторон, свидетельствуют о наличии познаний, хотя и достаточно поверхностных, в этой сфере. Кроме того, Анна Кингсфорд изучала учения теософов в собственном значении этого слова, а именно Беме и Сведенборга. Именно это объединяло ее с герцогиней де Помар, и во взглядах обеих теософии больше, хотя и достаточно синкретиче- ской, чем у г-жи Блаватской и ее преемников. Что касается герцогини де Помар, то, поскольку прежде всего именно во Франции она создала свое «эзоте- рическое христианство» и поскольку, к тому же, ее личность заслуживает внимания, мы полагаем, что будет уместно посвятить ей особую главу.

Глава XIX

ГЕРЦОГИНЯ ДЕ ПОМАР

Странной фигурой была эта леди Кэйтнесс, герцогиня де Помар2, кото- рая называла себя католичкой, и кажется, вполне искренне, но у которой католичество соседствовало с «христианской теософией», вдохновленной, главным образом, как мы об этом говорили, Беме и Сведенборгом, и также некоторыми особыми учениями, намного более экзотическими. Для изложения своих идей она написала множество трудов3, а кроме того, в Париже из- давала журнал под названием «Заря нового дня», «орган эзотерического христианства». Этот журнал был посвящен «логософии», которую она определяла так: «Логософия – это наука о Логосе, или Христе, в той форме, как она дошла до нас в эзотерических учениях мудрецов Индии и греческих и александрийских философов <...> Христос, или Логос, составляющий основу наших воззрений, это именно не Иисус как историческая личность (Сын Че- ловеческий), но, скорее, Иисус в своем божественном аспекте Сына Божия, или Христа. На эту божественность, которую мы считаем целью своих

1 См. гл. XXV. «Теософизм и франкмасонство». – Прим. пер.
2 Родившаяся на Кубе, Мария де Помар была дочерью графа де Помар и в 1872 г. Стала второй женой 14-го графа Кэйтнесс. Папа Лев XIII в 1879 г. пожаловал ей титул герцогини. – Прим. пер.
3 Вот заглавия некоторых из них: «Ночной визит в Холируд», «Фрагменты оккульт- ной теософии Востока», «Христианская теософия», «Буддийская теософия», «Семитская теософия», «Спиритуализм в Библии», «Эзотерическое толкование священных писаний», «Откровения свыше о науке жизни», «Старые истины о новом дне», «Мистерия веков», «Снятие печатей», «Тайна Нового завета».

устремлений, мы имеем право претендовать, ибо мы все сыновья одного и того же Бога и, следовательно, обладаем божественной природой, и разве нам не предписано стать совершенными, как совершенен наш Отец, пребывающий на Небесах? Итак, логософия – это наука о божественном начале в человеке. Она учит нас, как разжечь в себе божественную искру, которую каждый человек заключает в себе с момента своего появления на свет. Имен- но благодаря ее развитию мы уже на этой земле сможем использовать психи- ческие силы, кажущиеся сверхчеловеческими, а после нашей физической смерти наш дух соединится с духом своего божественного Создателя и обре- тет бессмертие на Небесах». К тому же, здесь господствует именно концепция «внутреннего» христианства, хотя она утверждается менее исключительным образом, чем у Анны Кингсфорд. Что касается «развития психических сил», это ничто иное, как третья из целей Теософского общества, и ее реализация является прерогативой членов «эзотерической секции».

С 1882 г. г-жа де Помар носила титул «президента Теософского общества Запада и Востока». В противоположность тому, что можно было бы по- думать, ее Общество не составляло никакой конкуренции Обществу г-жи Блаватской, подлинной «эзотерической секцией» которого оно в действительности являлось, что объясняет сближение, о котором мы только что упомянули. В мае 1884 г. г-жа Блаватская написала Соловьеву: «На протяжении двух лет несколько человек встречаются в доме некой герцогини, которая к тому же еще и леди (duchesse plus lady), и которой нравится называть себя Президентом Теософского общества Запада и Востока. Боже милостивый! Пусть называет себя, как хочет. Она богата и у нее есть роскошный отель в Париже. Не вызывает возражений, что она может быть полезна»1. Таким об- разом, г-жа Блаватская дорожила отношениями с герцогиней де Помар по причине ее богатства, и когда она захотела основать филиал в Париже под названием «Изида», герцогиня де Помар, со своей стороны, посчитала, что сможет воспользоваться этим отделением как местом привлечения членов в свою собственную организацию, которую она собиралась оставить намного более закрытой. Впрочем, хорошим подтверждением отсутствия между ними какого-либо соперничества служит то, что герцогиня, отвечая чаяниям г-жи Блаватской, снабдила ее деньгами, позволившими ей распространять свое учение во Франции. Уверяют, что в 1884 г. на это дело она предоставила ей сумму в размере 25 тыс. франков2.

Однако г-жа де Помар покинула Теософского общество в сентябре 1881 г., жалуясь, что Олкотт «вел себя нетактично по отношению к ней»3. Впрочем, ей суждено было вернуться, но она вновь ушла в 1886 г. в компа- нии г-жи де Морсье и нескольких других членов парижского отделения по-

1 Solovyoff V. S. A modern priestess of Isis. P. 25.
2 Daily News. 05.11.1895.
3 Письмо Соловьева г-же Блаватской от 26 сентября 1884 г.

сле откровений Соловьева1. Несмотря на это, во время проведения в сентябре 1889 г. «Конгресса спиритов и спиритуалистов»2, на котором ей был предложен пост почетного председателя3 и где Папюс во всеуслышание заявил, что у нее «имеются немалые заслуги перед делом спиритуалистов», г-жа Помар не перестала еще быть «президентом Теософского общества Запада и Востока». Итак, она оказалась тогда в той же ситуации, что и Анна Кингсфорд с ее «Герметическим обществом», но чуть позже этой даты, а именно в марте 1890 г., г-жа Блаватская основала в Париже независимую «эзотерическую секцию», устав и правила деятельности которой не были опубликованы, и члены которой обязаны были связывать себя клятвой беспрекословно исполнять приказы руководства. Тем не менее верно, что до конца жизни герцоги- ня сохраняла с Теософским обществом скорее дружеские отношения. Так, в июле 1893 г. она написала секретарю парижского отделения письмо, которое было опубликовано в «Lotus Bleu» и в котором можно прочитать следующее: «Какая бы разница во взглядах ни отделяла меня от Теософского общества, я очень хочу видеть, что это общество развивается во Франции, зная, что оно может только способствовать успеху идей, которым я сама предана. Но миссия, доверенная мне Тем, которого я называю своим Учителем, Господом Иисусом Христом, забирает все мои силы». Однако она оформила ежегодную подписку в 200 франков и продолжила следующими словами: «Я хочу, чтобы M.S.T (члены Теософского общества. – Р. Г.) были уверены в братских чувствах, которые я испытываю по отношению к ним. Если иногда наши пути разнятся, то цель, которую мы преследуем, одна и та же, и я высказываю са- мые искренние пожелания тому, чтобы ваши усилия увенчались успехом». Заметим еще, что 13 июня 1894 г. г-жа де Помар приняла у себя г-жу Безант, прочитавшую лекцию о «странствиях души», и на этом заседании председательствовал полковник Олкотт. 11 июня г-жа Безант прочитала другую лек- цию – в Институте Рюди. В ту пору еще не посчитали уместным предоставить в ее распоряжение аудиторию Сорбонны, как это случится позже, в 1911 г., и как это снова произошло в 1921 г.
Герцогиня де Помар скончалась 3 ноября 1895 г. Мы приведем следую- щие строчки из некролога, который майор Курм посвятил ей в «Lotus Bleu» (стиль мы оставляем без изменений): «Только что оборвалась великая и по- настоящему благородная жизнь: даже если герцогиня и не отказывалась наслаждаться богатством, которым ее наделила карма, она, несомненно, ис- пользовала его и на различные благотворительные дела, перечислять которые и подробно рассказывать о которых можно было бы до бесконечности, и также занимаясь высокой интеллектуальной благотворительностью, распространяя, прежде всего во Франции, своей второй родине, потоки “cознания”

1 См. гл. VI. «Г-жа Блаватская и Соловьев» // Алитер. 2014. No 4. С. 66–70. –
Прим. ред.
2 В данном случае «спиритуалист» означает «оккультист».
3 Председателем на этом конгрессе был Жюль Лермина; другими его почетными председателями являлись Шарль Фовети и Эжен Ню.

<...> Принадлежа к первому поколению спиритуалистов, герцогиня де Помар была членом Теософского общества со времени его появления в 1876 г., и она являлась близким другом г-жи Блаватской. Она занимала пост президента французской ветви “Запад и Восток”, чье теософское учение, будучи независимым от учения г-жи Блаватской, сохранило преимущественно христианский и даже немного спиритический характер. Мы, конечно, предпочли бы, чтобы она обратилась к знаниям Востока, которые кажутся нам более близкими изначальным источникам, но известно, что у теософистов есть право в своих поисках истины следовать пути, который им больше всего подходит по их природным склонностям»1.

По правде говоря, достаточно странными выглядят союз г-жи Помар с г-жой Блаватской и с ее школой, и утверждение, что у движений, руководимых ими, существует общая цель. Не менее любопытным, возможно, являет- ся и то, что герцогиня придала свой организации крайне секретный характер. Вот что она написала Артюру Арнулю в письме, опубликованном тем в 1890 г. по случаю ссоры с Папюсом и включенном им в состав документа, названного им «строго конфиденциально», хотя он и был отправлен людям, не являвшимся членами Теософского общества: «Так как Теософское общество Запада и Востока, которым я имею честь руководить, является одним из самых эзотерических и, следовательно, самых секретных, я не понимаю, как полковник Олкотт имел неблагоразумие говорить о нем, ведь я просила его хранить нашу тайну. Наши собрания носят совершенно секретный характер, и нам не позволяется говорить о них кому бы то ни было, помимо нашего сейчас достаточно многочисленного круга, насчитывающего среди своих членов некоторых самых великих умов Франции, доступ в который можно получить только после посвящения самого высокого уровня и очень серьезных испытаний. Когда я вам сообщу, что мы получим наши наставления из самых высоких сфер, вы должны понимать, что мы хотим хранить их в самой строгой тайне <...>». Что представляли собой эти наставления и эти таинственные сообщения, средства получения которых, вероятно, не слишком отличались от тех, к которым прибегали обыкновенные спириты, и в чем за- ключалась миссия, на обладание которой претендовала г-жа де Помар? В письме, датированном 2 февраля 1892 г., оригинал которого имеется в нашем распоряжении, она сообщала об этом: «Уважение, которое я испытываю к Марии Стюарт2, в меньшей степени относится к воспоминаниям о ее земной

1 Lotus Bleu. 1895, 27 décembre.
2 Мария Стюарт (1542–1587) – шотландская королева в 1542–1567 гг., претендовала также на английский престол. Восстание шотландской кальвинистской знати вынудило ее отречься от престола и бежать в Англию, где она по приказу английской королевы Елизаветы I была заключена в тюрьму. Замешанная в ряде католических заговоров, Мария Стюарт была предана суду и казнена. В художественной литературе (в частности, в трагедии Шиллера) образ Мария Стюарт, как правило, идеализирован. Культ Марии Стюарт у гер- цогини де Помар можно сравнить с рериховским мифотворчеством вокруг ряда исторических деятелей (Жанна д’Арк, Сергий Радонежский). – Прим. пер.

личности, нежели к ее вечно живой небесной индивидуальности1, которая на протяжении более чем тридцати лет предоставляла мне многочисленные доказательства своего духовного присутствия (sic) рядом со мной. Эта сущность, бывшая уже такой великой и благородной на земле, продолжила развиваться согласно вечному закону жизни духа, и нынче, обретя несущую освобождение истину, она переросла многие свои прежние религиозные убеждения2. Ее миссия заключается в том, чтобы сегодня дать миру и осо- бенно Франции истины Нового Дня, которые будут направлять эволюцию расы к более высокой духовности, и я имела честь быть избранной ею в качестве земного посредника, чтобы помогать ей в этом деле». И далее она еще добавила, что «эта королева является сегодня ангелом самых высоких сфер», которые она также называла «кругом Христа» и «кругом звезды».

Этот «новый день», приход которого герцогиня де Помар была, таким образом, призвана провозгласить и подготовить, представлял собой новое от- кровение, эру, которая сменит христианство, подобно тому как само христианство пришло на смену древнему закону. Одним словом, это «пришествие Святого Духа», в гностицизме понимаемого как «божественная женственность»3. Это было и еще «появление сыновей и дочерей Бога, но не как единственного существа, а как многих: эта более совершенная раса очеловечит землю, которая, как нам известно, уже прошла периоды минерального, рас- тительного и животного развития, и этот последний этап развития заканчивается на наших глазах». И герцогиня уточняет: «Мы можем доподлинно утверждать, что старый мир закончился в 1881 г. и что Господь создал новые небеса и новую землю, и в 1882 г. мы вступим в новую эпоху – эпоху Бого- матери»4. Эти утверждения приводятся в любопытной брошюре, наполнен- ной каббалистическими вычислениями, которая в качестве заглавия имеет только две даты: 1881–18825, и в конце которой можно прочесть следующее: «В то время как я пишу эти строки, 1881 год, последний год старого откровения, стремительно приближается к своему концу, и вот-вот пробьет первый час эпохи небесной Супруги»6. Можно сказать, что идея коллективного мессии в той форме, в которой она здесь выражена, представляет собой нечто достаточно странное. Однако она не есть полностью что-то новое, и мы ука- жем в этом отношении, что в иудаизме встречаются представления, имеющие тенденцию отождествлять мессию с самим народом Израиля. Как бы там ни было, именно мессианство в той или иной форме, кажется, объясняет эту

1 Термины «личность» и «индивидуальность» приводятся здесь в их теософистском значении, и их соотношение полностью противоположно тому, что обычно принято.
2 Подразумевается ли здесь католичество?
3 См.: Caithness M. Le Secret du Nouveau Testament. P. 496–505: «Сообщение свыше, полученное в святилище королевы, в Холируде» и подписанное «посланник королевы Марии».
4 Ibid. P. 49–50.
5 Ср. с Еленой Рерих, в качестве начала новой эпохи («эпохи Женщины») называв- шей последовательно 1936, 1942 и 1949 гг. – Прим. пер.
6 Caithness M. Op. cit. P. 85.

«общность целей», о которой г-же де Помар говорила в отношении Теософ- ского общества, так как более или менее явное мессианство лежит в основе многих других «неоспиритуалистических» движений1.
Хотя, как можно заметить, представление о «будущем мессии» у теософистов получило свою отчетливую формулировку лишь в последние лет десять, тем не менее верно, что сама Блаватская уже провозгласила его приход в следующих словах: «Следующая попытка будет встречена многочисленной и единой группой людей, готовых приветствовать нового факелоносца Исти- ны. Сердца людей будут готовы воспринять его послание; будет отыскан язык, позволяющий ему выразить новые истины, которые он принесет. Полностью сформированная организация будет ожидать его прихода, и она по- старается устранить с его пути препятствия и трудности чисто механического и материального порядка. Задумайтесь на миг, и вы поймете, сколь многое сможет вершить тот, которому на долю выпадут такие обстоятельства <...>»2. Вот какова общая цель деятельности г-жи де Помар и г-жи Блават- ской, но эта последняя, впрочем, благоразумно воздерживаясь от объявления точных дат, вероятно, пророчествовала (о мессии – А. И.) с уверенностью: можно предположить, что она доверила своему Обществу тайную миссию, состоящую не только в том, чтобы приготовить путь «Тому, кто должен явиться», но и в том, чтобы вызвать его появление в самый благоприятный момент. Эту миссию г-жа Безант, бывшая секретарь г-жи Блаватской и ее последняя наперсница, будет выполнять при поддержке своего соратника, бывшего англиканского священника Чарльза В. Ледбитера, который, как кажется, играл при ней роль, достаточно схожую с той, что Олкотт играл при основательнице Общества. Только «христианская» оболочка, которая была придана мессианскому движению на пути реализации этой идеи, возможно, не соответствует целиком взглядам г-жи Блаватской. Однако если принимать во внимание сказанное нами в предыдущей главе, можно увидеть, что в от- ношении этого пункта разногласия скорее кажущиеся, чем реальные. Впрочем, неустойчивый и скользкий характер теософистской псевдодоктрины дает ей преимущество меняться самым неожиданным образом, а тем, кто заме- чает здесь противоречия, отвечают только, что они ничего не поняли, как это делают в подобных случаях защитники бергсоновского интуитивизма.

Глава ХХ

БУДУЩИЙ МЕССИЯ

Чтобы понять, что это за странная авантюра с мессией, наделавшая столько шума в эти последние годы, необходимо познакомиться с весьма специфическими представлениями, которые теософисты составили о Христе

1 Коллективное мессианство занимает также значительное место в учении Рерихов, где в роли мессии выступает будущая шестая раса человечества. – Прим. пер.
2 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. P. 406. 91

или вообще о том, кого они называют «Великим учителем» или «Учителем мира». Эти два выражения являются переводом санскритских терминов mahāguru1 и jagadguru2, которые в реальности служат просто для обозначения глав некоторых брахманских школ: так, нынешний jagaddguru – это гла- ва ведантистской школы Шанкарачарьи3. Попутно заметим по этому поводу, чтобы предостеречь от возможной путаницы, что лицо, которое носит закон- ным образом данный титул в нынешнее время, это вовсе не тот, который вы- дается за него в публикациях, где учение «веданты» излагается в очень иска- женном виде, с целью приспособить его для сознания западных людей (хотя это искажение не носит еще такого полного характера, надо признать, как у Вивекананды и его учеников). Эта история имеет достаточно любопытную политическую подноготную, но она бы увела нас слишком далеко от рассматриваемой нами темы. Когда теософисты в своих работах пишут о mahāguru, лицо, о котором идет речь, не принадлежит к числу тех, за кото- рыми этот титул признан в Индии, но он тождественен «Бодхисаттве»: этим словом они именуют, как мы уже видели, «Главу департамента религиозного образования» в «оккультном правительстве мира»4. Согласно буддийским представлениям, бодхисаттва – это нечто вроде «кандидата» в будды: суще- ство, которое готово достичь состояния будды или обладания высшей мудростью и которое в настоящее время находится на уровне, непосредственно предшествующем уровню будды. Теософисты вполне признают эту концеп- цию, но они добавляют к ней немало своих собственных фантазий: именно таким образом у них существуют две должности, должность Ману и долж- ность Бодхисаттвы, которые некоторым образом дополняют друг друга, кро- ме того, есть один Ману и один Бодхисаттва, которые специально приставлены к каждой из семи «корневых рас». Когда какой-либо Бодхисаттва закан- чивает исполнение своей роли, он становится Буддой, и на его место приходит другой «Адепт». Ману же, когда завершается период, в котором он был обязан выполнять свои функции, точно также переходит на более высокий уровень, который, однако, не уточняется. Наконец, эры Ману и Бодхисаттвы не совпадают: «Деятельность Ману начинается всегда с первой подрасы корневой расы, в то время как деятельность Бодхисаттвы всегда охватывает две великие расы»5.

1 «Великий учитель» (санскр.) – Прим. пер.
2 «Учитель мира» (санскр.) – Прим. пер.
3 На самом деле все преемники Шанкарачарьи носят имя / титул «Джагадгуру Шан-
карачарья» и считаются его «вибхути-аватарами». Вибхути – это проявления необычной силы, включающей восемь чудесных способностей (умение становится бесконечно боль- шим или, наоборот, бесконечно маленьким, утрата веса, власть над собственными жела- ниями и др.). – Прим. пер.
4 См. гл. IV «Вопрос о махатмах» // Алитер. 2013. No 3. С. 84. – Прим. ред.
5 Revel G. De l’an 25000 avant Jésus-Christ à nos jours. Р. 60–61. – Прим. авт. В данном случае непонятно, когда заканчивается правление Ману, чтобы сопоставить его с эрой Бодхисаттвы. – Прим. пер.

Выяснив это, мы можем теперь вернуться к представлениям об «историческом Христе». Теософисты склонны проводить различие между «мистическим Христом», т. е. высшим принципом человека, о котором выше шла речь, и «мифологическим Христом» или «солярным божеством», так как они признают выводы так называемого «религиоведения» касательно «мифов» и их астрономической интерпретации1. Г-жа Блаватская, по-видимому, играла словами, проводя различие между Christos и Chrestos: первое из этих двух имен она относила к «мистическому Христу», а второе рассматривала как обозначение определенной ступени посвящения в древних мистериях. Любой человек, достигший этой степени, являлся, следовательно, не Christos, а Chrestos, и именно таким мог быть случай Иисуса из Назарета, если все-таки допускать его историческое существование, в котором она сильно сомневалась. Вот одно из мест, где Блаватская наиболее ясно высказалась на этот счет: «В моем понимании Иисус Христос, т. е. человекобог христиан, копия аватар всех стран, подобный индусскому Кришне2 и египетскому Гору, нико- гда не являлся историческим лицом. Это прославляемая персонификация ти- па обожествленных великих иерофантов Храмов3, и его история, рассказанная в Новом завете, является аллегорией, несомненно содержащей глубокие эзотерические истины, но именно в аллегорической форме». Эта «аллего- рия», конечно, нисколько не отличается от знаменитого «солярного мифа», но продолжим: «Легенда, о которой я веду речь, основана, как я неоднократ- но показывала это в моих работах и заметках, на существовании человека по имени Иешуа (из которого сделали Иисуса), родившегося в Луде или Лидде4 приблизительно за 120 лет до н. э. И если этот факт, который у меня почти не вызывает сомнений, отказываются принимать, то нужно примириться с этим

1 Мифологическое направление в научной литературе о Христе признаёт его мифи- ческим образом, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов (особенно культа умирающего и воскресающего бога) или интерпретирует этот образ с точки зрения солярно-астральных представлений. В Иисусе Христе представители солярно-астральной концепции видели солнечное божество: он рождается 25 декабря (по- ворот солнца на весну после зимнего солнцестояния), странствует по земле в сопровождении 12 апостолов (годичный круг солнца через 12 зодиакальных созвездий), умирает и воскресает на третий день (трехдневное новолуние, когда луна не видна, а потом снова воскресает и т. д.). В целом эта концепция была характерна для начальной стадии разви- тия мифологической теории (Аверинцев С. С. Иисус Христос // Мифы народов мира. Эн- циклопедия. В 2 т. М.: Советская энциклопедия, 1991. Т. 1. С. 499). – Прим. пер.
2 Очевидно, что г-жа Блаватская намеренно написала Chrishna, а не Krishna, однако она не осмелилась дойти до того, чтобы написать Christna, как это сделал Жаколио.
3 Е. П. Блаватская дает такое определение слову «иерофант»: «от греческого слово “иерофантес”», буквально, “тот, кто раскрывает священные понятия”. Раскрывающий священные знания и главный среди посвященных. Звание, дававшиеся в храмах древности высшим адептам, которые были учителями и толкователями Мистерий и посвященными в заключительные великие Мистерии» (Блаватская Е. П. Теософский словарь. М.: Сфера, 1994. С. 170). – Прим. пер.
4 Луд (Лод, в прошлом – Лидда и Георгиополь) – город в Израиле, расположенный неподалеку от Тель-Авива. Упоминается в Новом завете. – Прим. пер.

и смотреть на героя драмы Голгофы просто как на обычный чистый миф»1. Однако чуть раньше г-жа Блаватская высказывалась совершенно иным обра- зом и намного категоричнее касательно «факта», о котором идет речь: «Иисус был Chrestos <...> он действительно жил во время христианской эры или веком раньше, в царствование Александра Янная2 и его жены Саломеи, в Луде, о чем сообщается также в “Sepher Toldoth Jehoshua”»3. Источник, на который она ссылается здесь – это раввинистическая книга, наполненная яв- но предвзятыми, антихристианскими полемическими мнениями, и, по едино- душному мнению, лишенная какой-либо исторической ценности. Это не по- мешало ей при ответе «некоторым ученым, по мнению которых, это утверждение является ошибочным» и к числу которых следует отнести самого Ре- нана, добавить в примечании: «Я говорю, что ученые обманывают или несут бред. Именно наши учителя утверждают это. Если история Иешуа или Иисуса бен Пандира ложная, то тогда весь Талмуд, весь еврейский канон ложен. Он был учеником Иешуа бен Парахии, пятого главы синедриона, с тех пор как Ездра4 воссоздал текст Библии. Замешанный в восстании фарисеев про- тив Янная, случившемся в 105 г. до н. э.5, он бежал в Египет, забрав с собой молодого Иисуса. Этот рассказ намного более правдив, чем Новый завет, который молчит об этой истории»6. Итак, вот факты, подлинность которых, надо полагать, гарантировали ей сами ее «учителя», и несколькими месяцами позже она не возражает против того, что эти факты называют простой леген- дой. Как можно объяснить подобные противоречия, если только не «патоло- гическим случаем», как впоследствии заявит редактор самого журнала, в ко- тором публиковались все эти измышления?
Совершенно другую позицию заняла г-жа Безант: она, напротив, признаёт историчность фигуры Иисуса, правда, также полагая, что он жил при- мерно за столетие до начала н. э. Мы вкратце приведем странный рассказ,

1 Le Lotus. 1888, avril (полемика с аббатом Рока).
2 Александр Яннай (125–76 до н. э.) – иудейский царь из династии Хасмонеев. Сын Иоанна Гиркана. Когда к власти пришел его брат Аристобул, Александра заключили в тюрьму. После смерти Аристобула он не только был освобожден, но и женился на Сало- мее (вдове умершего брата) и взошел в 103 г. до н. э. на престол. В период его правления Иудея установила гегемонию над всей территорией древних израильских земель, в том числе в 99 г. до н. э. была завоевана Газа. – Прим. пер.
3 «Сефер толдот Иегошуа» – средневековый антихристианский иудейский памфлет, в котором некоторые евангельские события представлены в гротескной форме. Название буквально значит «Книга о родословной Иисуса». Текст приписывает Иисусу незаконнорожденность, магические способности и позорный конец. Материалы, содержавшиеся в тексте, являются записью устного еврейского фольклора II–VI вв. Эти тексты были широ- ко известны в Европе и на Ближнем Востоке начиная с IX в. – Прим. пер.
4 Ездра – иудейcкий первосвященник, возвратившийся после вавилонского плена, воссоздавший еврейскую государственность на основе закона Торы. Иосиф Флавий опи- сывает Ездру как личного друга персидского царя Ксеркса. – Прим. пер.
5 Во внутренней политике Александр Яннай опирался на саддукеев, чем вызвал недовольство и восстание фарисеев, которое, впрочем, было жестоко подавлено с помо- щью иностранных наемников. – Прим. пер.
6 Le Lotus. 1887, décembre.

который она написала на эту тему в своем «Эзотерическом христианстве»1. Еврейский мальчик, чье имя было переведено как Иисус, родился в Палестине в 105 г. до н. э., от родственников он перенял знание древнееврейской словесности. В возрасте двенадцати лет он посетил Иерусалим, после чего его перепоручили заботам ессейской общины, находившейся в Южной Иудее2. Сразу скажем, что история о связи Иисуса с ессеями не была цели- ком придумана теософистами, и что еще до них многие оккультные органи- зации хотели извлечь из нее выгоду для себя. Впрочем, в этих кругах весьма распространена привычка ссылаться на ессеев, которых некоторые стремятся связать с буддистами (особо и не поймешь, почему), и у которых желают обнаружить один из истоков масонства. Тридцать лет назад во Франции даже существовала секта спиритов, члены которой называли себя «ессеями» и признавали двух мессий: Иисуса и Жанну д’Арк3. Они же придавали боль- шое значение рукописи, в которой рассказывается о смерти Иисуса. Эта ру- копись якобы была обнаружена в Александрии и опубликована в Лейпциге в 1849 г. неким Даниэлем Раме. Английский перевод этого текста, цель кото- рого явно заключается в том, чтобы разрушить догму о воскресении, недавно вышел в Америке под эгидой «Великой школы», или «Ордена света», о кото- рых мы прежде уже вели речь. Но возвратимся к рассказу г-жи Безант: в возрасте девятнадцати лет Иисус побывал в монастыре на горе Сербаль4, где находилась крупная библиотека оккультной литературы, многие книги кото- рой «происходили из трансгималайской Индии», а затем он обошел весь Египет, где стал «посвященным эзотерической ложи, из которой все великие

1 См. также книгу Mead G. R. S. Did Jesus live 100 B. C.? London: Theosophical Pub- lishing Society, 1903.
2 Ессеи – одна из иудейских сект, появившаяся в первой четверти II в. до н. э. Перво- начальные сведения о них находятся у Филона Иудейского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. Во времена первых двух названных историков ессеев было около 4 тыс. Рассе- янные по Иудее, они жили сначала под именем ассидеев, и, как думают новейшие ученые, составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией — эллинистов. Затем, согласно Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов, а, по мнению новейших исследователей, потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились на северо- запад от Мертвого моря и, избегая встреч с остальными евреями, образовали обособлен- ные колонии. Они вели замкнутый образ жизни, хранили безбрачие, но принимали на вос- питание чужих детей; принимали они в свое сообщество и посторонних – после трехлетнего испытания. – Прим. пер.
3 Ср. с ролью, которая Жанна д’Арк играет в рерихианской исторической мифоло- гии. – Прим. пер.
4 Сербаль – гора, расположенная на территории Национального парка святой Екатерины на Южном Синае (Египет). Это четвертая по высоте (2070 м) гора в Египте. Горные гранитные склоны покрыты многочисленными трещинами, выемками и пещерами, кото- рый уже в начале распространения христианства были заселены отшельниками. Еще сего- дня у подножия горы можно увидеть остатки монастыря IV в. Здесь же найдены древние греческие надписи. В связи с найденными здесь образцами древней письменности, одно из мест на тропе, ведущей к вершине горы называется Мокаттеб, или Долина надписей. – Прим. пер.

религии получили своего основателя», т. е. «Великой белой ложи», которая в ту эпоху не была еще сосредоточена на Тибете, хотя другой автор (который, как утверждают, впрочем, не является теософистом и в отношении которого теософисты засвидетельствовали даже некоторое недоверие), заявляет, что он обнаружил следы пребывания Иисуса в этой стране, где он якобы был известен под именем Исса1.
Дальнейшее требует еще некоторых пояснений, так как именно здесь мы подходим к способу, которым производится, согласно теософистам, манифестация «великого учителя» или иногда даже «учителя» более низкого уровня: чтобы избавить столь «развитое» существо от необходимости самому подготовить себе «оболочку», проходя все этапы обычного физического развития, нужно, чтобы «посвященный», или «ученик», предоставил ему свое тело, ко- гда после специальной подготовки через прохождение специальных испытаний он делался достоин этой чести. Итак, с этого момента он будет «учите- лем», который, пользуясь его телом, как если оно было его собственным, бу- дет говорить его устами, проповедуя «религию мудрости». Здесь мы видим нечто достаточно схожее с феноменом, который спириты называют «инкар- нацией», но с той разницей, что речь в этом случае шла бы о постоянной «инкарнации». Необходимо добавить, что живые «учителя» якобы могут по- добным образом при случае пользоваться телом ученика, что якобы часто происходило с г-жой Блаватской. Еще говорят, что «учителя» не оставляют исключительно за собой привилегию воплощаться путем «замены», и что они иногда дают возможность воспользоваться ей своим самым продвинувшимся ученикам: касательно этого последнего пункта мы уже приводили выше утверждения Синнетта и м-ра Ледбитера, согласно которым г-жа Блаватская якобы таким же образом перешла в другое тело сразу после своей смерти2. Но нас здесь более интересует случай манифестации «учителей». Теософи- сты, кажется, допускают, не утверждая этого, впрочем, категорически, что

1 Notovitch N. La Vie Inconnue de Jesus Christ. Paris: Paul Ollendorff, 1894; см.: Lotus Blue. 1894, 27 july. (Нотович Н. А. (1858 – ?) – российский разведчик, писатель, журналист и казачий офицер. Известен написанной по-французски книгой «Неизвестная жизнь Иису- са Христа» (более известной как «Тибетское евангелие»), якобы содержащей ранние про- поведи Иисуса и предполагающей, что Иисус от 12 до 30 лет жил в Индии. Н. К. Рерих был сначала убежден в подлинности «Тибетского евангелия», но потом изменил свое мнение. Подавляющее большинство современных ученых уверены, что «Тибетское Еван- гелие» является подделкой (Андреев А. И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. С. 293– 295). – Прим. пер.).
2 Е. И. Рерих представила несколько иную версию посмертной судьбы Блаватской. Согласно ей, основательница теософизма перевоплотилась примерно в 1894 г. в Австрии в мужском теле и в 1924 г. в физическом теле прибыла в «главную Твердыню», т. е. в Шам- балу (что соответствует представлениям о Шамбале как о реальном месте в этом мире, населяемом существами в физических телах) (Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. В 2 т. Минск: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992. Т. 1. С. 231, 270. Письма от 21 июля, 8 сентября 1934 г.; Рерих Е. И. Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и йога». Летопись сотрудничества. В 2 т. М.: Сфера, 1996. Т. 1. С. 81. Письмо от 2 июля 1934 г.). – Прим. пер.

Будда пользовался только что указанным нами средством. Вот слова м-ра Ледбитера на эту тему: «Возможно, что в теле ребенка, родившегося у царя Шуддходаны и царицы Майи, не пребывал сам Господь Будда, который, по- добно Христу, быть может, попросил одного из своих учеников позаботиться об этой оболочке и вошел в нее только в момент, когда это тело оказалось ослаблено долгими епитимьями, которые он налагал на себя на протяжении шести лет, чтобы отыскать истину. Если это так, то неудивительно, что принц Сиддхартха не хранил в своей памяти все знания, полученные прежде Господом Буддой, потому что он был совсем другим человеком»1.
Итак, Сиддхартха, как и Иисус, якобы был учеником, которого «учи- тель» избрал, чтобы тот подготовил ему взрослое тело и впоследствии это тело ему уступил, «это жертва, на которую его ученики всегда будут рады пойти ради него»2. То, что излагается только как простая гипотеза в только что упомянутом нами месте, в другом случае тот же самый автор представляет как непреложный факт, имеющий самый общий характер: «Великие Существа всегда прибегают к заимствованию подходящего тела, когда находят полезным снизойти до людей в имеющихся условиях. Господь Гаутама действовал таким образом, когда он пришел на землю, чтобы обрести достоинство Будды. Господь Майтрея сделал то же самое, когда он явился в Палестине две тысячи лет назад»3. В любом случае, в отношении того, что касается манифестации Христа, о которой идет речь в этом последнем предложении, нынешние теософисты всегда очень категоричны: г-жа Безант утверждает, что «ученик» Иисус, достигнув возраста двадцати девяти лет, стал «способным служить вместилищем и органом могущественному Сыну Бо- жию, Владыке сострадания и мудрости». Итак, этот «учитель» снизошел в Иисуса и на протяжении трех лет своей общественной жизни «именно он жил и передвигался в облике человека Иисуса, проповедовавшего, исцеляв- шего больных и собиравшего вокруг себя некоторые самые возвышенные души»4. На протяжении трех лет человеческое тело Иисуса выносило тяготы предоставления прибежища индивидуальности Учителя, превзошедшего че- ловеческий уровень»5. Но воспитанные им ученики остались под его влияни- ем, и на протяжении более пятидесяти лет он продолжал навещать их в своем «духовном теле» и посвящать их в эзотерические тайны. Впоследствии на рассказы о жизни исторического Иисуса наслоились «мифы», характерные для образа «солярного божества», которые, после того как было утрачено по- нимание их символического значения, дали жизнь догмам христианства. Во всей этой истории только в этом последнем пункте обнаруживается влияние идеи г-жи Блаватской.

1 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 322.
2 Ibid. P. 319.
3 Adyar Bulletin. 1913, October.
4 Besant A. Esoteric Christianity. Р. 134 (в английском издании). 5 Ibid., P. 136.

«Владыка сострадания», о котором только что шла речь, это Бодхисаттва Майтрея. Эти имя и титул, относящиеся к представлениям о «грядущем Буд- де», существуют на самом деле и в реальном буддизме, но можно считать до- статочно неуклюжей эту попытку смешать буддизм и христианство, что составляет особенную черту теософистских представлений о мессии. Это еще один пример той в высшей степени фантазерской манеры, в которой они тщатся согласовать различные традиции, из которых делают заимствования. Мы уже видели это, когда речь шла о связывании Ману с Бодхисаттвой1. Укажем еще касательно этой же точки зрения, что, согласно современным теософистам, Майтрея задолго до своей манифестации как Христа явился в Индии в образе Кришны. Однако необходимо допустить, что в эту эпоху он был еще не Бодхисаттвой, но «адептом» более низкого уровня (это место за- нимает сейчас Кут Хуми, назначенный его преемником), потому что Кришна жил задолго до того, как Гаутама, предыдущий Бодхисаттва, стал Буддой. Однако мы не уверены, что некоторые теософисты не допускают анахронизм в этом отношении и не верят в то, что Кришна жил после Будды. На самом деле м-р Ледбитер, изложив в качестве общего правила заимствование «ве- ликими Существами» тела ученика, добавляет: «Единственное исключение, которое нам известно, следующее: когда новый Бодхисаттва занимает место Наставника мира после того, как его предшественник стал Буддой, он рожда- ется как обычный младенец во время своего первого появления в мире в качестве Наставника. Наш Господь, нынешний Бодхисаттва, поступил таким же образом, когда родился как Шри Кришна на золотых равнинах Индии, чтобы быть любимым и почитаемым с пылкой преданностью так, как, может быть, никогда и нигде в другом месте»2. Как бы там ни было, именно этот самый Бодхисаттва Майтрея должен явиться вновь в наши дни в условиях, аналогичных тем, которые мы только что описали в случае Христа: «Великий Глава департамента религиозного образования, – утверждает м-р Ледбитер, – Господь Майтрея, который уже под именем Кришны наставлял индусов, а под именем Христа – христиан, заявил, что вскоре он вновь придет в мир, чтобы принести народам исцеление и помощь и чтобы оживить духовность, которую человечество почти утратило. Одна из великих задач Теософского общества – сделать все возможное, чтобы подготовить людей к его явлению, чтобы как можно больше людей смогло извлечь пользу из уникального слу- чая, который будет предоставлен им самим его присутствием среди них. Ре- лигия, которую он основал, когда приходил в Иудею две тысячи лет назад, сейчас распространилась по всей земле, но, когда он оставил свое физическое тело, его учеников, собравшихся, чтобы взглянуть на новую ситуацию, как говорят, было только сто двадцать. Единственный предвестник провозглашал его приход последний раз, нынче же эта задача вменена Обществу, имеющему двадцать тысяч членов и охватившему весь мир! Надеемся, что результа- ты нынче будут лучше, чем в последний раз, и мы сможем удержать Господа

1 См. гл. IV «Вопрос о махатмах» // Алитер. 2013. No 3. С. 84. – Прим. ред. 2 Adyar Bulletin. 1913, October.
98
среди нас более чем на три года, до того как человеческая злоба не вынудит его удалиться; и мы также сможем объединить вокруг него самое большое количество учеников, чем когда-либо!»1 Такова цель, которая ставится в наши дни перед Теософским обществом и которую г-жа Безант заявила уже почти двадцать лет назад: «...быть избранным в качестве краеугольного кам- ня будущих религий человечества <...> чистое и святое звено, связывающее тех, кто вверху, и тех, кто внизу»2. И следует ли желаемый полный успех для новой манифестации Бодхисаттвы понимать теперь в том смысле, что на этот раз он достигнет совершенного состояния Будды? Согласно Синнетту, «Будда Майтрея придет только после полного исчезновения пятой расы, и когда пребывание шестой расы на земле будет исчисляться несколькими сотнями тысяч лет»3. Но Синнетт ничего не знал о предыдущих явлениях Майтреи как Бодхисаттвы, которые составляют новшество в теософизме. Впрочем, когда вспоминаешь, насколько сократился промежуток, отделяющий нас от начала пятой расы, совершенно перестаешь удивляться тому, что ее конец оказался намного ближе, чем нам говорили поначалу. В любом случае, теперь нам за- являют о скором приходе ядра шестой расы «под руководством Ману, хоро- шо известного теософам», который и есть «учитель» Мория4.

Роль, которую Теософское общество приписывает себе, не ограничивается провозглашением прихода «великого учителя». Необходимо также отыскать и подготовить, как это когда-то якобы сделали ессеи, «ученика», в которого воплотится, когда пробьет час, «Тот, кто грядет». По правде говоря, выполнение этой миссии не обошлось без некоторых пробных шагов, по крайней мере, была одна попытка, которая потерпела жалкий крах и которая относится, впрочем, к периоду, когда еще не были выработаны четкие представления о личности будущего «Носителя факела истины», как сказала г-жа Блаватская. Это было в Лондоне, где в ту пору в квартале Сент-Джонс Вуд5 существовало нечто вроде теософистской общины. В ней воспитывался мо- лодой мальчик слабого здоровья и небольшого ума, но все его речи слушали с уважением и восхищением, ибо, как говорят, он якобы был ни больше, ни меньше, как «перевоплотившимся Пифагором»6. Впрочем, вероятно, что речь шла в данном случае не о собственно так называемой реинкарнации, но о манифестации того рода, о которых мы только что говорили, потому что теософисты предполагают, что Пифагор уже перевоплотился в Кут Хуми, а тот

1 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 382.
2 Besant A. Introduction à la Théosophie. P. 12.
3 Sinnett A. P. Le Bouddhisme Esoterique. Р. 210.
4 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 261. См. также книгу Besant A. W.,
Leadbeater C. W. Man, whence, how and whither: a record of clairvoyant investigation.
5 Сент-Джонс Вуд (Saint John’s Wood) – исторический район Лондона, часть админи- стративного округа Вестминстер. Изначально территория современного Сент-Джонс Вуда принадлежала рыцарям ордена святого Иоанна Иерусалимского. Отсюда и произошло
название района, которое переводится как «лес Святого Иоанна». – Прим. пер.
6 Кроме того, на роль мессии незадолго до Кришнамурти претендовал сын видного
теософиста из США Хьюберт ван Хук (Вашингтон П. Указ. соч. С. 153). – Прим. пер. 99

жив до сих пор. Однако имеются другие случаи, когда подобная интерпретация даже не казалась возможной, но теософистов почти не смущают наихудшие трудности: так, после того как некоторые из них прозвали г-жу Блават- скую «Сен-Жерменом XIX столетия»1, нашлись в их среде и другие, которые, восприняв это буквально, стали верить, что она действительно является пере- воплощением графа Сен-Жермена, в то время как этот последний, с другой стороны, ранее считаясь простым посланником «Великой белой ложи», ока- зался поднятым до уровня вечно живого «учителя». По этому поводу мы укажем, что теософистскую биографию этого исторического деятеля, в реальности, впрочем, весьма загадочного, написала г-жа Изабель Купер-Оукли, одна из первых учениц г-жи Блаватской2. Во всем этом есть тайны, в которые лучше слишком не углубляться, так как может быть заметно, что представления теософистов, как и в прочих случаях, крайне неустойчивы и неопределенны, даже когда сталкиваешься с полностью взаимоисключающими утверждениями. В любом случае, по словам Синнетта, сама г-жа Блаватская утверждала, что прежде она воплощалась в члена своей собственной семьи, умершую молодой тетю, а до этого была индуской, обладавшей значительными познаниями в оккультизме, и тогда не было и речи о графе Сен- Жермене.
Но вернемся к Пифагору, или скорее к мальчику, которому, как считали, суждено было предоставить ему новую «оболочку». По прошествии некото- рого времени отец этого ребенка, капитан британской армии в отставке, вы- рвал своего сына из рук м-ра Ледбитера, которому специально было поручено заниматься его образованием3. Вероятно, возникла угроза скандала, так как м-р Ледбитер в 1906 г. был исключен из Теософского общества по моти- вам, о которых благоразумно хранили молчание4. Это произошло как раз вскоре после того, как стало известно о письме, написанном тогда г-жой Безант, в котором она говорила о методах, «достойных самого сурового осуждения»5. Возвратившись, однако, в 1908 г. в Общество после «обещания не повторять опасных советов», которые он давал когда-то молодым людям6, и помирившись с г-жой Безант, чьим постоянным сотрудником он стал в Адья-

1 Lotus Bleu. 1895, 27 mai et 27 septembre.
2 С другой стороны, среди них есть также и такие, кто утверждает, что граф Сен- Жермен сам был перевоплощением Христиана Розенкрейца, легендарного основателя Братства креста и розы (Heindel M. The Rosicrucian Cosmo-Conception. P. 433), а этот по- следний, еще раньше, при жизни Христа, был посвященным высокой ступени.
3 Эти факты сообщались в статье, подписанной J. Stone, которая вышла в Sun. 01.09.1913.
4 Ч. В. Ледбитер был исключен из Теософского общества по обвинению в растлении несовершеннолетних. После смерти Олкотта в 1907 г. Анни Безант удалось добиться его восстановления в рядах Общества. – Прим. пер.
5 Theosophical Vоice (Chicago). 1908, May.
6 Theosophist. 1908, Februar. Это возвращение привело к тому, что в Англии общество покинул целый ряд лиц, а именно Синнетт и Мид (Hindu (Madras). 28.01.1911). Место первого, бывшего вице-президентом Теософского общества, занял сэр С. Субрамья Айер (Sir S. SubramanyaIyer), бывший председатель Верховного суда Мадраса.

ре, м-р Ледбитер сыграет еще главную роль в другой, намного более известной истории, которая будет иметь почти такую же развязку.

ЛИТЕРАТУРА
Книги и статьи, упоминаемые в тексте Р. Генона
Besant A. Esoteric Christianity. London, New York, Adyar, Madras: Theosophical Pub- lishing Society, 1898.
Besant A. Introduction à la Théosophie. Paris: Publications théosophiques, 1917.
Besant A. W., Leadbeater C. W. Man, whence, how and whither: a record of clairvoyant investigation. London: Theosophical Publishing Society, 1913.
Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Paris: Publications de la Societé théosophique, 1895.
Caithness M. Le Secret du Nouveau Testament. Paris: l’Aurore du jour nouveau, 1896. Heindel M. The Rosicrucian Cosmo-Conception. Oceanside: Rosicrucian Fellowship, 1911. Kingsford A. The Perfect Way in Diet; a Treatise Advocating a Return to the Natural and
Ancient Food of our Race. London: Paul, Trench, 1881.
Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Hamilton,
Adams & Co., 1882.
Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London, 1886. Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Field and
Tuer, 1890.
Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Paris: Publications théosophiques,
1911–1913.
Leroy-Beaulieu P. La Question de la Population. Paris: F. Alcan, 1913.
Mead G. R. S. Did Jesus live 100 B. C.? London: Theosophical Publishing Society, 1903. Notovitch N. La Vie Inconnue de Jesus Christ. Paris: Paul Ollendorff, 1894.
Revel G. De l’an 25000 avant Jésus-Christ à nos jours. Paris: Éditions
Théosophiques, 1913.
Schuré E. Les Grands Initiés. Paris: Perrin, 1889.
Sinnett A. P. Le Bouddhisme Esotérique. Paris: Librairie de l’art indépendant, 1890.
Периодические издания, упоминаемые в тексте Р. Генона
Adyar Bulletin Borderland Daily Chronicle Hindu (Madras) Echo
Journal des Economistes Light
Le Lotus
Lotus Bleu
Path (New-York)
Paix Universelle
Sun
Theosophical Vоice (Chicago) Theosophist